Author: Christopher West
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Trongsach.com

Cơ Thể Bị Làm Lu Mờ

Những Lý Do Khiến Chúng Ta Đánh Mất Ý Nghĩa Của Tình Dục, Giới Tính, Hôn Nhân & Gia Đình (Và Cách Để Chiếm Lại Ý Nghĩa Thần Thiêng Của Nó)

Eclipse of the Body

Copyright © 2018 by Christopher West

All rights reserved. Except for quotations, no part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording, uploading to the Internet, or by any information storage and retrieval system, without written permission from the publisher.

Unless otherwise noted, Scripture quotations are taken from the Revised Standard Version: Catholic Edition (RSVCE) of the Bible, copyright © 1996 by the Division of Christian Education of the National Council of Churches of Christ in the United States of America. All rights reserved.

If any copyrighted materials have been inadvertently used in this work without proper credit being given in one manner or another, please notify the publisher in writing so that future printings of this work may be corrected accordingly.

Copyright © 1986; 2006 Libreria Editrice Vaticana, 00120 Città del Vaticano, for the original catechetical texts of John Paul II and the then Cardinal Karol Wojtyła. The texts may be found on the Vatican website: www.vatican.va.

Published by Totus Tuus Press
PO Box 5065
Scottsdale, AZ 85261

Cover design by Devin Schadt
Typesetting by Russell Design
rinted in the United States of America
ISBN: 978-1-944578-86-2
E book ISBN: 978-1-944578-87-9

Nguyên tác: Eclipse of the Body: How We Lost the Meaning of Sex, Gender, Marriage, & Family (And How to Reclaim It)

Tác giả: Christopher West

Copyright: Christopher West

Bản dịch tiếng Việt: Fx Robert Bellarmine & Nhóm Trongsach.com

Lưu ý: Tập sách này được Tác giả cho phép sử dụng miễn phí không vì mục đích kinh doanh. Vui lòng tôn trọng Tác giả và Nhà xuất bản: không kinh doanh dưới mọi hình thức.

Để bạn đọc có thể tìm nguồn trích dẫn từ Thần học về Thân Xác của Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II trong cả tiếng Anh (Man and Woman He Created Them: A Theology of the Body) lẫn tiếng Việt (Thần học về Thân Xác), Trongsach.com giữ cách trích dẫn của nguyên tác và cách trích theo sách do Đức Giám mục Louis Nguyễn Anh Tuấn dịch.

Lời Tựa

Thiên Chúa dựng nên người nam người nữ, ghi dấu trên thân xác họ khả năng nên một và khả năng sinh sản. Ngài ban dục tính để họ tìm kiếm nhau, yêu thương bổ trợ, cùng nhau theo Chúa mà nuôi dạy con cái nên người. Qua sự vâng phục đó, họ trở nên hình ảnh của Thiên Chúa Tình yêu trao ban Sự sống.

Satan đến, tách tình dục ra khỏi sinh sản để tình yêu vợ chồng không còn giống tình yêu Thiên Chúa nữa. Nữ tranh giành quyền thống trị với nam, họ kết hôn vì tình dục. Sinh nở, vì thế, trở nên một phiền toái mà một mình người nữ phải tự gánh hết cả trên vai, mở đường cho ngừa thai nhân tạo reo giắc bất trung, hoang đàng bất chấp giới tính, giết người, hạ giá phụ nữ và việc mang thai, phỉ báng hôn nhân, tạo ra một thế giới vô sinh và biến thái, cô độc và trầm cảm...

Bị ám ảnh bởi dục tình, con người khó mà nhìn thấy vẻ đẹp của chân thiện mỹ, không nghe được tiếng Chúa gọi mời bước vào hôn phối thần linh với Ngài, để chung hưởng niềm hoan lạc Trời Đất giao hòa.

“Phúc cho ai có tâm hồn trong sạch, vì họ sẽ được nhìn thấy Thiên Chúa” (Mt 5,8).

“Không! Chúng ta không cần phải tự lừa dối nữa!” (ĐGH Gioan Phaolô II), vì Đức Mẹ đã đạp lên đầu con rắn! Mẹ đã chiến thắng.

Hãy trở về và cùng nhau sống huyền nhiệm tính dục “Tính dục mang trong mình dấu chỉ mầu nhiệm tạo dựng và cứu chuộc của Thiên Chúa” (TOB 131:5; ngày 14 tháng 11 năm 1984:5)

Ths. Bs Nguyễn Thị Tuyết Minh
Giảng viên Phương pháp Rụng trứng Billings VN

Lời giới thiệu

“Nếu cả thân thể anh chị em sáng sủa, không có phần nào tối tăm, thì nó sẽ sáng hoàn toàn, như khi ánh đèn toả sáng trên anh chị em.” — Luca 11:36

Trong thế giới hậu cách mạng tình dục ngày nay, chúng ta đang phải kinh qua một hiện trạng, đó là ý nghĩa của thân xác đã hoàn toàn bị lu mờ. Có một thứ gì đó đang chặn đường ánh sáng và chúng ta đã không còn nhìn thấy được tầm quan trọng căn bản của thân xác đối với nhân dạng và tương quan của con người.

Thật sự, các chính phủ hiện đang đòi buộc chúng ta định danh tất cả mọi người nhưng không hề gắn họ với thân xác hay giới tính nào. Nhưng khi ta định danh một ai đó mà không đề cập tới thân xác họ, thì theo đúng nghĩa đen, chúng ta chẳng hề định danh ai cả. Nếu mối tương quan giữa thân xác và nhân dạng con người đã chia ngả, thì miệng lưỡi con người sẽ ra lắt léo khi nói về vấn đề này.1 Những từ ngữ như nam giới và nữ giới, con trai và con gái, đàn ông và đàn bà, phái tính và giới tính, tất cả sẽ ra vô nghĩa. Cứ việc tách biệt thân xác con người ra khỏi mối tương quan nhân loại đi, và ta sẽ thấy những từ như vợ chồng, cha mẹ, anh chị em, cô chú, đều sẽ bị che mờ phủ kín trong bóng tối.

Trong hầu hết lịch sử loài người, hiện tượng nhật thực luôn bị coi là điềm gở. Trước khi được các nhà thiên văn học giải nghĩa, thì người ta cho rằng hiện tượng màn đêm vây kín đang lúc nhật quang báo hiệu ngày tận thế đã gần kề, và tất nhiên, ai nấy chỉ hoàn hồn khi mặt trời xuất hiện trở lại. Vậy ta tự hỏi điều gì đã ngáng đường ánh quang, che khuất đi ý nghĩa của thân xác? Liệu rằng chúng ta có thể trông chờ các nhà “thiên văn học” giải thích hiện tượng này, giúp chúng ta hiểu tại sao nó lại xảy ra hay không? Và, nếu được, chúng ta có thể mong chờ lời giải đáp cho việc khi nào và bằng cách nào màn đêm sẽ qua đi không? Trong cuốn sách nhỏ này, tôi sẽ cậy đến ba người: Đức Mẹ Fatima, hai Thánh Giáo hoàng Phaolô VI và Gioan Phaolô II.

Trong phần I, tôi sẽ trình bày rằng “bà đẹp từ trời”, đấng đã hiện ra tại Fatima, Bồ Đào Nha, vào năm 1917, đã cảnh báo chúng ta rằng hiện tượng ý nghĩa của thân xác bị lu mờ sẽ xảy đến trên thế gian. Sau đó, tôi sẽ trình bày cách mà thông điệp “Sự sống con người / Humanae Vitae” của Thánh Giáo hoàng Phaolô VI, dựa vào sự khôn ngoan ngàn đời của Hội thánh, nhận ra rằng việc sử dụng phương pháp ngừa thai nhân tạo trong thế giới hiện đại ngày nay là nguyên nhân của tình trạng bóng đêm bao phủ này. Và trong phần II, tôi sẽ trình bày cách mà Thần học về Thân xác của Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II đem lại cho chúng ta niềm hy vọng vững chắc, rằng chúng ta sẽ không bị bóng đêm vây kín mãi. Đêm tối sẽ qua đi, khi Trái tim Vô nhiễm của Mẹ chiến thắng, như Mẹ đã hứa với chúng ta.

Phần I: Chúng nhìn nhưng chẳng thấy

Đức Mẹ Fatima và sai lạc của nước Nga

Như đại đa số người Công giáo đã biết, từ ngày 13 tháng 5 cho tới ngày 13 tháng 10 năm 1917, Mẹ Maria đã hiện ra với ba trẻ ở Fatima, Bồ Đào Nha, và Mẹ gửi cho các em một thông điệp gồm có ba phần – cũng gọi là ba “bí mật” Fatima, như cách mà người ta gọi chúng sau này. Bí mật đầu tiên trình bày thị kiến khủng khiếp về hoả ngục. Bí mật thứ hai là một lời tiên báo về Thế chiến thứ hai, cũng như lời Mẹ cảnh báo rằng “nước Nga sẽ gieo rắc sai lạc của nó trên toàn thế giới”. Tuy nhiên, Mẹ cũng đảm bảo với ba trẻ rằng “cuối cùng” Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ sẽ thắng, và một “thời kỳ hoà bình” sẽ được ban cho thế giới.

Đức Maria cũng bảo với ba trẻ rằng “Đức Thánh Cha sẽ phải đau khổ nhiều”. Điều này dẫn chúng ta tới bí mật thứ ba, vốn được giữ kín mãi cho tới năm 2000, và chúng ta sẽ quay trở lại với chuyện này sau.

Sai lạc của nước Nga, như bí mật thứ hai có nêu, làm chúng ta nghĩ ngay tới việc Nga truyền bá chủ nghĩa cộng sản, cũng như chủ nghĩa vô thần dựa trên học thuyết kinh tế Mác-xít (Marxist). Như hầu hết chúng ta đã được học ở trường, Karl Marx xem “đấu tranh giai cấp” là yếu tố quyết định lịch sử. Nhưng khi đào sâu hơn, Marx cũng tin rằng việc đấu tranh giai cấp căn bản được tìm thấy trên hôn nhân một vợ một chồng, và sự khác biệt của giới tính. “Sự phân công lao động đầu tiên”, Marx, cùng với Frederick Engels, viết rằng “giữa nam và nữ đó là qua việc sinh sản con cái”. Tới lượt mình, Engels cũng công nhận rằng học thuyết Marxist “đòi hỏi phải triệt tiêu hệ thống gia đình một vợ một chồng, như là một đơn vị kinh tế của xã hội”.2

Có vẻ như khi càng đi sâu vào cuộc cách mạng này, cũng như càng đi sâu nghiên cứu “sai lạc của nước Nga”, ta thấy rằng mục tiêu của nó là nhằm hủy diệt hôn nhân và gia đình. Thật sự, chị Lucia (người duy nhất trong ba đứa trẻ sống qua tuổi ấu thơ mãi đến năm 2005), sau khi đã chọn đời sống tu trì, viết rằng: “Sẽ đến ngày trận chiến quyết định giữa vương quốc của Chúa Kitô và của Satan là trên hôn nhân và gia đình”.3 Mà ta thấy rằng đòi hỏi phá đổ giới tính, hôn nhân và đời sống gia đình trong thế giới ngày nay đều đến trực tiếp từ tư tưởng của Marx. Một tác giả nữ quyền có tên Shulamith Firestone đã viết trong bản tuyên ngôn Biện chứng về tình dục / The Dialectic of Sex của cô ta vào năm 1970 như sau: “Cũng như mục đích tối hậu của cách mạng xã hội chủ nghĩa đó là… tiêu diệt sự… phân biệt giai cấp kinh tế, thì mục đích tối hậu của cuộc cách mạng nữ quyền đó là… triệt tiêu sự phân biệt phái tính, [để qua đó], sự khác biệt về bộ phận sinh dục giữa người với người không còn là chuyện quan trọng về mặt văn hoá nữa. Cũng theo lối này, cô ta còn viết thêm “sự thống trị độc tôn của gia đình ruột thịt sẽ bị đập tan”.

Thế nhưng, cách mạng kiểu gì mà sẽ làm cho sự phân biệt giới tính ra vô nghĩa? Để trả lời cho câu hỏi này, trước hết ta cần phải hiểu được ý nghĩa tự nhiên và mục đích của việc phân biệt giới tính, và cụ thể hơn, là sự khác biệt của bộ phận sinh dục.

Sự thật của cuộc sống?

Hãy tưởng tượng, một thực thể ngoài hành tinh từ một thiên hà vô giới tính đáp xuống trái đất để nghiên cứu con người. Và vì đến từ một nơi vô giới tính, cho nên sự khác biệt về nam nữ sẽ là điều đầu tiên thu hút sự chú ý của thực thể này. Nó sẽ hỏi “Sự khác biệt này là cho mục đích nào?”. Và khi nghiên cứu, thực thể này sẽ thấy rằng các cơ quan chức năng bên trong cơ thể mỗi cá thể của loài người đều hoạt động tự túc một cách đáng ngạc nhiên. Trái tim, lá phổi, quả thận, lá lách, dạ dày, bàng quang, trực tràng, vân vân, tất cả các bộ phận đều làm việc cùng nhau để thực hiện chức năng của mình. Và cả nam lẫn nữ đều có các bộ phận giống nhau… ngoại trừ… ngoại trừ thứ mà ta gọi là cơ quan sinh dục.

Và thực thể này đã phát hiện ra một chức năng – và có mang tính quyết định then chốt – nhưng chức năng này không thể tự mình thực hiện được nếu không có sự cộng tác đến từ một cá thể khác trong giống loài. Và cá thể đó bắt buộc phải ở giới tính đối lập (có nghĩa là phải có cơ quan sinh dục khác biệt, nhưng có khả năng bù đắp cho nhau), còn nếu không, thì chức năng này sẽ không hoạt động. Và điều này đã khai sáng cho thực thể ngoài hành tinh về mục đích cơ bản nhất của sự khác biệt giới tính. Bộ phận sinh dục của nam và nữ cùng nhau hoạt động trong một sự hỗ tương hài hoà và tuyệt hảo, để sản sinh ra một cá thể mới cho giống loài. Đó là lí do tại sao ta có từ gender (giới tính), bởi theo gốc từ Hy Lạp, nó có nghĩa là “cách mà một người sinh sản”. Chúng ta cũng sẽ thấy gốc gác này ở các từ như genesis (khởi nguyên), generous (quảng đại), genitals (bộ phận sinh dục), progeny (dòng dõi), genes (bộ gien) và genealogy (phả hệ).

Hơn nữa, bởi đứa trẻ được sinh ra không thể tự mình sống sót, thực thể ấy nhận ra rằng người nam và người nữ, nếu họ có trách nhiệm, sẽ tận tâm nuôi dưỡng đứa bé. Và chính sự tận tâm này – trong mối tương quan kết hợp cơ quan sinh dục có trách nhiệm, như là nền tảng của thế hệ tương lai – được gọi là hôn nhân.

Và đây từng là chuyện hiển nhiên đối với mọi người: bộ phận sinh dục là để truyền sinh (làm phát sinh sự sống). Chúng ta gọi điều này là “sự thật của cuộc sống”. Nhưng ngày nay sự thật ấy không còn rõ ràng nữa, và mối dây liên kết căn bản giữa giới tính, cơ quan sinh dục và truyền sinh đã biến mất, đã ra xa lạ với cách mà chúng ta hiểu về bản thân, cũng như quan hệ sinh dục của mình. Như một nền văn hoá, “tình dục đem lại con cái” là một sự thật hiển nhiên rất cần được tái hồi cách khẩn thiết. Nhưng trớ trêu thay, như tôi sẽ trình bày dưới đây, khi chúng ta không tôn trọng sự thật là bộ phận sinh dục là để truyền sinh, thì chúng ta sẽ bắt đầu thoái sinh.

Vết nứt trên con đập

Làm cách nào mà chúng ta, văn hoá chúng ta, đã quên lãng – hay nói đúng hơn, loại bỏ – sự thật rằng cơ quan sinh dục là nhằm để truyền sinh (làm phát sinh sự sống)? Kể từ khi lịch sử bắt đầu, người nam và người nữ đã tìm kiếm những phương cách – thường là thô sơ, kém hiệu quả – nhằm triệt hạ quyền năng truyền sinh của cơ quan sinh dục. Tuy nhiên, chúng ta đã tìm ra phương thức hiệu quả để làm điều đó, nhờ vào sự lưu hoá cao su từ những năm trung tuần của thập niên 1800, và tiếp theo là sự phát minh ra viên thuốc ngừa thai một thế kỷ sau đó.

Tuy vậy, để một cuộc cách mạng ngừa thai thật sự diễn ra, thì người ta không chỉ cần tới các nền tảng công nghệ tiên tiến, mà còn cần tới một não trạng mới nữa. Dù thật khó cho chúng ta có thể tưởng tượng ra, nhưng phần lớn các nước tây phương khi mới bước sang thế kỷ 20 vẫn xem việc ngừa thai nhân tạo là vô đạo đức và bất hợp pháp. Những ai đấu tranh để ngừa thai nhân tạo được chấp thuận biết rằng họ sẽ khó mà thành công nếu không có được sự “ban phép lành” từ các nhà lãnh đạo Kitô giáo. Ngày nay, ít ai nhận ra rằng: tất cả các nhánh Kitô giáo đều đồng lòng nhất trí lên án và bác bỏ mọi nỗ lực tách biệt cơ quan sinh dục ra khỏi sự truyền sinh, nhưng điều này chỉ kéo dài tới năm 1930. Vào năm đó, Giáo hội Anh giáo, vì áp lực, đã xuống nước và mở ra cánh cổng cho ngừa thai nhân tạo tại Hội nghị Lambeth. Và qua đó, Giáo hội Anh giáo đã trở thành nhóm Kitô giáo đầu tiên phá vỡ giáo huấn tông truyền của Hội thánh từ thời sơ khai, loại bỏ lời giảng dạy của các thánh qua mọi thời đại, cũng như của các nhà cải cách, từ Luther cho tới Calvin, và nhiều vị khác.

Chỉ trong vài tuần, Đức Giáo Hoàng Piô XI đã phản hồi như sau:

Vì thế, kể từ khi tách ra khỏi truyền thống không hề bị gián đoạn của Kitô giáo, một số người đã cho rằng có thể long trọng tuyên bố một tín lý liên quan tới vấn đề này, Giáo hội Công giáo… với thẩm quyền là đại diện Chúa Kitô trên trần gian, một lần nữa tuyên tín rằng: bất cứ hành vi hôn nhân nào được thực hiện theo cách mà hành vi này cố tình làm rối loạn năng lực tự nhiên trong việc tạo ra sự sống là một hành vi phạm tội chống lại luật Thiên Chúa và luật tự nhiên.4

Trong những năm sau đó, từng nhánh Tin Lành lớn đã chuyển thái độ từ lên án ngừa thai nhân tạo sang không những chấp nhận, mà còn ủng hộ nó. Thế giới đang lên áp lực trên Giáo hội Công giáo, buộc Giáo hội cũng phải theo nó. Và đối với nhiều người, thì có vẻ như việc gây áp lực đang đạt được hiệu quả mong muốn. Đầu những năm 1960, các nghị phụ của Công đồng Vatican II nói rằng họ đã bảo lưu phán quyết đối với “một số vấn đề nhất định cần được điều tra kỹ lưỡng hơn”. Những vấn đề này “đã được giao cho… một ủy ban chuyên nghiên cứu dân số, gia đình, sinh sản, để qua đó, sau khi ủy ban đã hoàn thành nhiệm vụ của mình, thì Đức Thánh Cha có thể ra phán quyết”.5

Một điểm nhấn trong các vấn đề đó là thuốc viên ngừa thai, một phát minh mới, và lúc đó dường như truyền thống giảng dạy của Giáo hội vẫn chưa liệt kê nó vào trong danh mục “ngừa thai nhân tạo”. Về điểm này, công đồng ngầm thừa nhận rằng đây là một vấn đề mới và còn nhiều điều chưa chắc chắn, cho nên điều này lại làm cho công chúng tưởng rằng Đức giáo hoàng sắp sửa “ban phép lành” cho phát minh mới này. Thật vậy, đại đa số trong ủy ban giáo hoàng nghiên cứu vấn đề trên đã khuyên ĐGH Phaolô VI không những chấp nhận viên thuốc, mà còn theo chân các nhóm Kitô giáo khác, và thay đổi giáo lý của Hội thánh về ngừa thai nhân tạo. Khi bản “Báo cáo Số đông (Majority Report) bị làm lộ ra cho giới báo chí vào đầu tháng 5 năm 1967, người ta tin rằng việc Giáo hội thay đổi giáo huấn là điều chắc như đinh đóng cột. Một tuần sau, ĐGH Phaolô VI đi viếng thăm Fatima. Ngài đến vào ngày lễ kính nhớ Đức Mẹ Fatima (vào ngày 13 tháng 5), và đã dâng lời cầu nguyện đặc biệt, cầu xin Mẹ hướng dẫn, chống lại “những hệ tư tưởng” mới này, vì nó mang đến một “não trạng đầy báng bổ” và một “nền luân lý đầy thế tục”.6

Hơn một năm sau, vào ngày 25 tháng 7 năm 1968, ĐGH Phaolô VI gây chấn động thế giới khi ngài công bố thông điệp “Sự sống Con người”, tái khẳng định giáo huấn tông truyền của Hội thánh chống lại sự ngừa thai nhân tạo, bao gồm cả thuốc viên ngừa thai kể trên. Mặc dù ngài bị cả thế giới nhục mạ và khinh miệt – đáng buồn là vừa từ bên ngoài, cũng như cả bên trong Giáo hội – nhưng quả thật, những gì ngài viết quả là lời tiên tri. Ngài cảnh báo rằng khi thế giới chấp nhận ngừa thai nhân tạo, thì sự bất trung sẽ lan tràn. Thế giới sẽ trở nên một nơi trong đó phụ nữ và việc mang thai sẽ bị xem là hạ cấp. Đó sẽ là một nơi mà chính phủ sẽ chà đạp quyền lợi và nhu cầu của gia đình. Đó là một nơi trong đó con người tin rằng họ có toàn quyền đối với thân xác của mình.7 Nói cách khác, ĐGH Phaolô VI đã cho thấy ngài là một “nhà thiên văn học”, ngài hiểu rõ sức tàn phá của ngừa thai nhân tạo sẽ che mờ ý nghĩa của thân xác, sẽ là màn đêm bao phủ lên trên tầng ý nghĩa của sự khác biệt giới tính, cũng như ý nghĩa của hôn nhân và gia đình.

Dọc theo lịch sử loài người, các bậc khôn ngoan luôn hiểu rằng khả năng sinh sản là ánh sáng chiếu soi trên mối quan hệ tính dục, và việc triệt sản sẽ kéo đêm tối đến trên nền văn minh nhân loại. Thật vậy, khi Margaret Sanger khởi đầu chiến dịch toàn cầu của bà ta nhằm đẩy mạnh ngừa thai nhân tạo vào đầu những năm 1900, người ta đã dự đoán rằng việc chấp thuận nó sẽ làm cho xã hội ra chao đảo, và quả thật hiện nay chúng ta đang bị nhận chìm trong mớ hỗn độn này. Bạn có thể sẽ ngạc nhiên khi đọc những lời của những bậc trí giả sống vào đầu thế kỷ 20 sau đây, khi họ viết về ngừa thai nhân tạo, cũng như những hệ quả dự kiến sẽ diễn ra nếu như xã hội chấp nhận nó.

Ví dụ như, triết gia Sigmund Freud, mặc dù ông không phải là người ủng hộ tôn giáo, cũng đã nói rằng “ruồng bỏ khả năng sinh sản là dấu hiệu thường thấy của mọi sự biến thái. Chúng ta thật sự đang mô tả một hành vi tính dục là biến thái, nếu như hành vi đó loại bỏ mục đích sinh sản, và coi việc tìm kiếm khoái lạc nhục dục là mục tiêu duy nhất.”8

Tổng thống Mỹ Theodore Roosevelt lên án ngừa thai nhân tạo như một mối đe dọa nguy hiểm đối với an sinh của một quốc gia. Ông mô tả như sau: “[Ngừa thai nhân tạo] là một thứ tội mà hình phạt thích đáng dành cho nó là cái chết của cả một quốc gia, một chủng tộc; đó là một giống tội không cách nào đền bù được.”9

Thủ tướng Ấn Độ là Gandhi cho rằng phương pháp ngừa thai nhân tạo thì “giống như biến sự xấu xa trụy lạc thành một giải thưởng. Điều đó khiến cho đàn ông cũng như đàn bà đâm ra liều lĩnh”. Ông cũng dự đoán rằng thiên nhiên “sẽ báo thù vì con người đã phá hủy trật tự của nó. Chỉ có con người biết tự chủ thì mới làm nên những hành vi đạo đức.” Do đó, nếu phương pháp ngừa thai nhân tạo “trở thành quy chế của xã hội, thì sự suy thoái đạo đức chắc chắn sẽ diễn ra”. Như thế, đàn ông, vì dục vọng của mình, sẽ hạ thấp phẩm giá đàn bà, và (phương pháp ngừa thai nhân tạo), dù cho người ủng hộ nó có ý tốt tới đâu, cũng vẫn sẽ làm suy giảm nhân phẩm người phụ nữ”.10

Khi một ủy ban của Hội Đồng Liên Bang các Giáo Hội ở Hoa Kỳ phát hành bản báo cáo đề nghị Hội Đồng theo bước chân của Giáo hội Anh giáo trong việc chấp thuận ngừa thai nhân tạo, thì tờ báo The Washington Post đã viết một bài xã luận gây nhức nhối, nhưng lại chứa đựng lời tiên tri như sau: “Sau khi suy xét dựa trên logic, bài báo cáo của ủy ban, nếu có hiệu lực, sẽ gióng lên hồi chuông báo tử cho hôn nhân, vốn là một điều thánh thiêng, bằng cách khuyến khích con người thực hiện những hành vi vừa trái luân lý, vừa làm suy biến phẩm giá con người. Họ nghĩ rằng người ta sẽ có sự thận trọng và tiết chế trong việc sử dụng các biện pháp ngừa thai nhân tạo, thật sự là điều vô cùng ngớ ngẩn và lố bịch”.11

Cũng trong lời phản hồi đối với sự kiện Giáo hội Anh giáo phá vỡ giáo huấn luân lý Kitô giáo, T.S. Eliot đã cho rằng “Giáo hội Anh giáo đang thí nghiệm để hình thành nên một não trạng văn minh không Kitô giáo. Thí nghiệm đó sẽ thất bại, nhưng chúng ta phải rất kiên nhẫn chờ đợi nó sụp đổ; cùng lúc đó là đền tội thay cho thời đại này, để nhờ đó Đức Tin sẽ được giữ gìn trong thời kỳ đen tối đang chờ đợi chúng ta phía trước, cũng như để canh tân và tái thiết xã hội và cứu lấy thế giới khỏi tự kết liễu chính mình”.12

Biến thái ư? Cái chết của một quốc gia ư? Suy đồi luân lý ư? Sự suy tàn của hôn nhân như một điều thánh thiêng ư? Thế giới liễu đoạn ư? Liệu bấy nhiêu hậu quả có là quá nhiều đối với ngừa thai nhân tạo hay không? Trông thì có vẻ thế, nhưng thực tế đã cho thấy tất cả những điều trên đã được dự báo và đã thành hiện thực. Có điều gì thế hệ đi trước đã từng biết mà ngày nay chúng ta đã quên lãng hay không?

Tháo cởi nút thắt quan hệ

Luật dân sự từng thấu hiểu và bảo vệ sự thật rằng hôn nhân, quan hệ tình dục và con cái luôn đi chung với nhau… và luôn đi theo trật tự này. Theo cách hiểu lâu đời của Kitô giáo, thì Thiên Chúa, vì lòng từ bi của Ngài, đã hiệp nhất ba thực tại kể trên trong một nút thắt bền chặt, nhằm vén màn nơi thân xác con người sự thật về tình yêu giao ước vĩnh cửu của Ngài, và cũng để biểu lộ Ngài là Cha. Vậy nên, ngừa thai nhân tạo không chỉ tháo cởi nút thắt, mà nó còn chặt đứt luôn mối dây liên kết vô cùng thiết yếu, vốn là thứ tạo nên trật tự xã hội này.

Nếu bạn tách rời quan hệ tình dục ra khỏi việc sinh con đẻ cái, thì bạn cũng sẽ tách rời quan hệ tình dục ra khỏi hôn nhân – về mặt nguyên lý và thực tiễn. Bao lâu mối liên kết tự nhiên giữa quan hệ tình dục và con cái được duy trì, thì chúng ta còn nhận ra, bằng trực giác, rằng sự kết hiệp thân xác là lãnh địa của những ai trao ban và hiến dâng chính mình cho nhau trong việc nuôi dạy con cái: sự trao hiến này, như thực thể từ ngoài hành tinh đã nhận ra ở trên, được gọi là hôn nhân. Và nếu chúng ta lồng các biện pháp ngừa thai nhân tạo vào trong mối tương quan khắng khít giữa hôn nhân-quan hệ tình dục-con cái này, thì mọi sự sẽ bị bung ra thành từng mảnh, như tôi sẽ trình bày ngay sau đây.

Cám dỗ phạm tội ngoại tình thì không có gì lạ. Tuy nhiên, một trong những thứ ngăn cản con người ta ngoại tình qua dòng lịch sử là nỗi sợ có thai ngoài ý muốn. Như thế, nút thắt bền chặt giữa hôn nhân, tình dục và con cái đang hoạt động. Nhưng chuyện gì sẽ xảy ra cho tỉ lệ ngoại tình bên ngoài xã hội nếu chúng ta tháo nút bằng phương pháp ngừa thai nhân tạo? Tình trạng bất trung chắc chắn sẽ gia tăng. Và chuyện gì sẽ xảy ra khi sự bội bạc gia tăng? Hôn nhân tan vỡ và ly dị sẽ theo sau nó.

Và mọi chuyện đang trở nên tệ hơn. Cám dỗ quan hệ tình dục trước hôn nhân không có gì là mới. Tuy nhiên, cũng như ngoại tình, thứ khiến người ta sợ không dám quan hệ trước hôn nhân là sợ có thai ngoài ý muốn. Một lần nữa, nút thắt đang hoàn thành tốt công việc của nó. Nhưng chuyện gì sẽ xảy ra cho tỉ lệ quan hệ tình dục trước hôn nhân bên ngoài xã hội khi chúng ta tháo nút bằng phương pháp ngừa thai nhân tạo? Chắc chắn tình trạng quan hệ trước hôn nhân sẽ gia tăng chóng mặt.

Mọi chuyện đang trở nên tệ hơn nữa. Bởi vì không có phương pháp ngừa thai nhân tạo nào hiệu quả 100%, cho nên sự gia tăng của các trường hợp ngoại tình và quan hệ trước hôn nhân cũng dẫn đến một sự gia tăng trong việc có thai ngoài ý muốn, đó là điều không thể tránh khỏi. Và chuyện gì sẽ xảy ra khi một lượng lớn phụ nữ phát hiện mình có thai ngoài ý muốn? Họ sẽ đòi hỏi quyền được phá thai hợp pháp, và điều đó, theo lôgic, là cách để giải quyết vấn đề.

Người ta thường cho rằng khi sử dụng phương pháp ngừa thai nhân tạo thì sẽ giảm được tỉ lệ phá thai. Nhưng, khi nhìn lướt qua dữ liệu của các nước ủng hộ ngừa thai nhân tạo, thì ta thấy rằng tỉ lệ phá thai chỉ có tăng chứ không hề giảm. Một khi cắt đứt mối dây liên kết giữa hôn nhân, tình dục và con cái, chúng ta sẽ không thích cách tự nhiên tái khẳng định mối tương quan của nó. Khi con người được thúc đẩy để chìm đắm trong dục tình, mà không hề có trách nhiệm hay sẵn sàng gánh chịu hệ quả, thì đó là lúc họ đang kêu gào đòi được “tự do”, thậm chí là khi cái giá của “tự do” ấy là sinh mạng của một con người vô tội. Mặc dù, nếu xét theo tính lôgic ban đầu, thì đúng là các phương pháp ngừa thai nhân tạo nên làm giảm thiểu các ca phá thai, nhưng khi xem xét kỹ, ta sẽ nhận ra rằng chúng ta đang cố giải bài toán “phá thai” bằng công thức “ngừa thai nhân tạo”, mà điều này thì giống như đem xăng để dập lửa vậy. Và khi phân tích đến tận gốc rễ, thì ta thấy chỉ có một lý do duy nhất cho việc phá thai: đó là vì con người đã vứt bỏ mục đích của tình dục, vốn là quà tặng Chúa ban, và cũng vì họ muốn tách biệt cơ quan sinh dục ra khỏi sự truyền sinh. Mà ngừa thai nhân tạo thì không hề giải quyết được vấn đề trên, nhưng nó chỉ “thêm dầu vào lửa” mà thôi.

Mọi chuyện cứ trở nên tồi tệ hơn. Tất nhiên là không phải ai cũng sẽ chọn phá thai – chúng ta tạ ơn Chúa vì điều này. Một số sẽ đem đứa con đi cho các cô nhi viện, để người ta nhận làm con nuôi, và đây quả là một quyết định rất anh hùng. Tuy nhiên, đa số các bà mẹ sẽ tự mình nuôi con. Đây cũng có thể là một nhân đức anh hùng, nhưng giờ đây, số lượng trẻ em lớn lên mà không có cha sẽ lại càng gia tăng – con số ấy vốn đã tăng vì vấn nạn li dị rồi (bởi nhiều lí do như ngoại tình, việc ngoại tình lại là vì việc chấp nhận sử dụng ngừa thai nhân tạo).

Chắc chắn rằng ân sủng Chúa sẽ bù đắp những gì thiếu sót, và trẻ em lớn lên mà không có cha vẫn có thể sống một đời khỏe mạnh và thánh thiện. Tuy vậy, như các nghiên cứu (cũng như theo lẽ thường tình) cho thấy, các trẻ em mà không có cha thì tỉ lệ cao là sẽ sống trong đói nghèo, sẽ có vấn đề về cảm xúc, tâm lý và hành vi, sức khỏe kém, chúng sẽ bỏ học, sẽ lại quan hệ tình dục trước hôn nhân, lại đi phá thai, buôn bán hoặc/và sử dụng ma túy, phạm tội và cuối cùng là vào tù. Những tệ nạn xã hội trên cứ nên tồi tệ hơn theo cấp số nhân, từ thế hệ này sang thế hệ khác, bởi vì những đứa trẻ không cha này về sau gần như sẽ lại có con ngoài giá thú (nếu chúng có kết hôn), và sẽ lại ly dị.

Tái định nghĩa hôn nhân, tình dục và con cái

Như lịch sử đã cho thấy rõ ràng, khi chúng ta bắt đầu tháo mối dây liên kết giữa hôn nhân, tình dục và con cái, thì chúng ta sẽ tự mình tái định nghĩa cả ba điều trên. Con cái giờ đây chỉ còn là “một nhúm tế bào”. Tình dục chỉ còn là một cuộc truy hoan vô trách nhiệm giữa hai người đồng thuận (ở đây giới tính không còn liên quan). Và hôn nhân chỉ còn là “một con dấu chứng nhận” dành cho đòi hỏi của xã hội và chính quyền, nhằm thể hiện mối quan hệ của một người và sự truy cầu khoái lạc tình dục của người đó.

Và đây là lí do vì sao việc ủng hộ ngừa thai nhân tạo đương nhiên dẫn tới việc bình thường hoá hành vi tình dục đồng tính: vì một khi bạn tách sự “lên đỉnh” ra khỏi sự truyền sinh, thì cần gì việc đạt được cực khoái phải diễn ra trên hai người thuộc hai giới tính khác nhau? Cố tình triệt tiêu mục đích sinh sản của quan hệ tình dục sẽ làm mất đi ý nghĩa tự nhiên và cốt yếu của sự khác biệt phái tính. Khi chúng ta nhận ra điều này, thì chúng ta cũng sẽ phát hiện sự thật đau lòng là người Kitô hữu, trong vô thức, cũng bắt đầu “tình dục đồng tính hoá” hôn nhân khi họ ủng hộ ngừa thai nhân tạo.

Sự thật là, việc hai người nam hay hai người nữ làm gì với bộ phận sinh dục của họ trong phòng kín thì không thể nào có thể được xem là ngang hàng với việc Thiên Chúa mời gọi một nam một nữ hiến thân cho nhau trong hôn nhân: nhằm sinh sản con cái. Nhưng, sự kết hợp của người nam và người nữ có thể bị “hạ giá” xuống còn ngang hàng với “chuyện đó” của các cặp hôn nhân đồng tính, nếu như họ chỉ đơn thuần kết hợp thân xác để truy tìm khoái lạc. Đó cũng chính là điều mà ngừa thai nhân tạo đã làm đối với hôn nhân: nó khiến cho hôn nhân chỉ còn ngang hàng với hoạt động truy hoan của các cặp đồng tính. Do đó, khi các cặp vợ chồng đòi có “quyền” triệt sinh hành vi kết hợp thân xác của mình, thì quả thật chỉ còn là vấn đề thời gian trước khi những người có xu hướng giao hợp nhưng không truyền sinh (ví dụ quan hệ đồng tính) đòi có “quyền” kết hôn dựa trên cơ sở là “bình đẳng”. Và khi ý nghĩa căn bản của sự khác biệt về cơ quan sinh dục bị che mờ bởi não trạng ngừa thai nhân tạo, thì hoạt động tình dục của những cặp đôi đồng giới hay khác giới cũng chỉ là như nhau, và đó là điều mà những người tham gia phong trào “bình đẳng hôn nhân” đã khăng khăng đòi có cho bằng được.

Bảy mươi hai năm sau quyết định năm 1930 của Giáo hội Anh giáo, Tổng Giám mục Giáo phận Canterbury là Đức cha Rowan Williams đã nhận xét rằng “việc lên kết án tuyệt đối các mối quan hệ đồng tính” thì chẳng có gì đáng kể để dựa vào trong một “giáo hội vốn đã chấp nhận tính hợp pháp của ngừa thai nhân tạo”.13 Ngài đã đúng. Nhưng thay vì chất vấn tính hợp pháp của ngừa thai nhân tạo, ngài lại coi quan hệ đồng tính là điều chắc chắn sẽ đến và đã biện minh cho hành vi đồng tính. Nhưng nếu chúng ta muốn nhất quán về mặt logic, thì buộc ta phải đứng hẳn về một vị trí.

Trong một buổi phỏng vấn vào năm 1984, Đức Giám mục Joseph Ratzinger, sau này là ĐGH Bênêđictô XVI, đã dự đoán rằng chúng ta sẽ phải đền trả cho “hậu quả của hoạt động tình dục không còn liên kết với… truyền sinh. Và thật sự, về mặt logic, từ chỗ tình dục không còn liên hệ gì với truyền sinh, giờ đây mọi [hoạt động sinh dục] đều là như nhau… Vì không còn một nguyên nhân khách quan nào để hợp lý hóa nó nữa, tình dục đã tìm kiếm nguyên nhân chủ quan trong việc thoả mãn dục vọng, qua việc đem lại đáp án làm hài lòng người ta nhất”. Kế tiếp, ngài nhận xét rằng con người “đã hoàn toàn tự do trong việc thoả mãn đòi hỏi dục tình của bản thân… Điều đó khiến cho tất cả mọi hành vi thoả mãn tình dục được biến thành “quyền lợi cá nhân”. Từ đó, ngài kết luận, con người đã lên tiếng đòi hỏi quyền được “giải phóng khỏi ách nô lệ của tự nhiên, họ đã đòi cho được cái ‘quyền’ được tùy ý chọn lựa là nam hay nữ theo ý muốn hoặc sở thích của mình”.14

Ai có thể phủ nhận đây là thế giới chúng ta đang sống hôm nay?

Phần II: Hãy đến mà xem và trở thành kẻ có con mắt hiểu biết

Chúng ta cần một “Cái nhìn tổng quát về con người”

Ngay sau khi ĐGH Phaolô VI về với Chúa tháng 8 năm 1978, Đức Hồng y Tổng Giám mục Giáo phận Krakow đã đến Rôma để tham dự mật nghị hồng y bầu chọn tân giáo hoàng. Ngài mang theo một bản thảo viết tay rất dài mà ngài đã dày công soạn thảo trong tinh thần cầu nguyện gần bốn năm qua. Bản thảo ấy đã gần được hoàn tất và ngài ước mong sẽ hoàn thành nó, nếu có thời gian, trong lúc tham dự mật nghị. Trang thứ nhất của bản thảo mang một cái tên lạ lùng: “teologia ciala” (tiếng Ba Lan) – có nghĩa là “thần học về thân xác”. Hàng trăm trang kế tiếp chứa đựng một sự suy tư Thánh Kinh, có lẽ là uyên thâm và đầy sức thuyết phục nhất được diễn tả rõ ràng, về ý nghĩa của công trình tạo thành và cứu rỗi của chúng ta, là nam và nữ – đó là tầm nhìn vô cùng sâu sắc và huyền bí của một vị thánh thời hiện đại, có sức mạnh thay đổi cả thế giới, nếu mà tầm nhìn của ngài có cơ hội để đối thoại với xã hội ngày nay.

Sau khi Giáo hội có tân giáo hoàng là ĐGH Gioan Phaolô I, Hồng y Wojtyla trở về Krakow và hoàn thành bản thảo của mình. Nhưng không lâu sau, ngài lại trở ra từ một mật nghị hồng y khác vào năm 1978, và trở thành vị tân lãnh đạo của Giáo hội Công giáo, lấy hiệu là Gioan Phaolô II, điều này làm cả thế giới ngạc nhiên sửng sốt. Và tập sách “thần học về thân xác” của ngài, thay vì được xuất bản thành sách, lại được lên sóng như một chương trình “talk show” dài 12915 tập vào mỗi thứ tư hàng tuần, kéo dài từ tháng 9 năm 1979 tới tháng 11 năm 1984. Nó trở thành chủ đề giảng dạy lớn đầu tiên của Đức Tân Giáo hoàng.

Thần học về Thân xác của ĐGH Gioan Phaolô II được truyền cảm hứng bởi một điều gì đó mà ĐGH Phaolô VI đã viết trong Humane Vitae: ngài đã thấy rằng, để có thể hiểu được giáo huấn của Kitô giáo về tính dục và truyền sinh, chúng ta “không những phải có cái nhìn vượt trên những khía cạnh riêng biệt, mà còn phải lưu tâm đến toàn thể con người, đến ơn gọi tự nhiên cũng như siêu nhiên, trần tục cũng như muôn đời của họ”.16 Đây là điều ĐGH Gioan Phaolô II đã đặt ra để làm trong Thần học về Thân xác của ngài – đó là đem đến một tầm nhìn tổng thể và trọn vẹn của con người, qua đó cho phép chúng ta hiểu và sống giáo huấn của Giáo hội về ý nghĩa và mục đích của sự sống con người một cách thật sự vui tươi và hạnh phúc.

Từ có ý nghĩa nhất ở đây là “tầm nhìn / vision”. ĐGH Gioan Phaolô II hiểu rằng, trong khi con người thời hiện đại bị ám ảnh bởi việc nhìn vào thân xác con người, nhưng “họ nhìn mà chẳng thấy” (Mt 13, 13). Thần học về Thân xác của ngài là một lời mời gọi dành cho mỗi người, rằng “Hãy đến và trở thành kẻ có con mắt hiểu biết” (Ga 1, 39).17

Những lời dạy theo chủ nghĩa luật pháp không đầy đủ của thần học luân lý cùng với sự chê bai, coi thường những vấn đề liên quan tới tính dục của một số những giáo sĩ đã khiến cho hàng ngàn người ngoảnh mặt làm ngơ khi Giáo hội lên tiếng về vấn đề tính dục. Tuy nhiên, ĐGH Gioan Phaolô II tin rằng những gì ngài trình bày sẽ tạo nên một sự khác biệt. Ngài tin rằng ngài có thể khiến cho người ta thấy, thông điệp “Sự sống Con người” không chống lại con người, nhưng quan tâm đến họ cách quảng đại: thông điệp ấy không hề chê bác tình yêu tính dục và những thăng hoa ân ái, nhưng nó mời gọi cả nam lẫn nữ đi đến trải nghiệm sự thiêng liêng cao vời nhất. Tuy vậy, để có thể đạt tới điều đó, thì những nan đề xoay quanh luân lý tính dục cần được tái thiết. Thay vì hỏi rằng “Tới mức độ nào thì tôi sẽ vi phạm giới luật?”, thì chúng ta có thể hỏi “Yêu có nghĩa là gì?”, “Tại sao Thiên Chúa tạo nên tôi là nam hoặc nữ?”, “Tại sao từ ban đầu Người tạo nên tính dục?”.

Nói tóm lại, lời giải đáp được nghiên cứu kỹ lưỡng của ĐGH Gioan Phaolô II dành cho nan đề cuối cùng là như thế này: tính dục nơi con người là một dấu chỉ – thật vậy, một dấu chỉ mang tính bí tích – và điều đó là để tuyên bố, biểu lộ và cho phép con người tham dự vào “mầu nhiệm cao siêu” được ẩn giấu nơi Thiên Chúa từ muôn ngàn đời.

Tính bí tích của thân xác

Làm cách nào chúng ta có thể mô tả “mầu nhiệm cao cả” của các bí tích? Chúng là những phương thế hữu hình giúp chúng ta tìm đến với kho tàng ân sủng thiêng liêng của Chúa. Nơi các bí tích, thần khí và chất thể “hôn nhau”. Trời và đất quấn lấy nhau trong sự phối ngẫu không bao giờ kết. Thân xác con người, trong một chiều kích nào đó, cũng là một “bí tích”. Thay vì nhắc đến bảy dấu chỉ ân sủng mà Chúa Kitô thiết lập, thì khi ĐGH Gioan Phaolô II nói đến thân xác như một bí tích, ngài có ý rằng thân xác là một dấu chỉ, nơi đó, và bằng cách nào đó, mầu nhiệm vô hình của Thiên Chúa trở nên hữu hình.

Chúng ta không thể nhìn thấy Thiên Chúa vì Thiên Chúa thuần linh. Thế mà thánh Gioan tông đồ lại nói cho chúng ta biết sự sống của Thiên Chúa đã nên hữu hình. Khi nói về “Lời ban sự sống”, mầu nhiệm “đã có từ lúc khởi đầu”, thánh Gioan tuyên bố ngài và các bạn hữu đã “thấy tận mắt” và đã “chạm đến” mầu nhiệm này (1 Ga 1,1–2). Kitô giáo là tôn giáo của một Thiên Chúa đã tự mặc khải chính mình. Thiên Chúa muốn bày tỏ chính Người cho chúng ta. Người muốn mầu nhiệm thiêng liêng vô hình của Người trở nên hữu hình, để chúng ta có thể “thấy” và “chạm tới” Người. Người đã làm như vậy bằng cách nào?

Thiên Chúa nói với chúng ta qua những dấu chỉ, Người bày tỏ chính mình thông qua tấm màn che là thế giới vật chất này. Hầu hết ai ai cũng đã cảm nghiệm vẻ huy hoàng rực rỡ của bầu trời đêm với muôn vàn tinh tú, sự diễm lệ khi lúc chiều tà, hay nét tinh khôi của hoa cỏ đồng nội. Trong những khoảnh khắc ấy, dù có nhận ra hay không, thì chúng ta đang nhìn thấy những dấu chỉ của Thiên Chúa, đang chiêm ngưỡng sự tốt lành và vẻ mỹ miều của Người phản chiếu nơi các thụ tạo. Quả thế, sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo số 341 có chép: “Vẻ đẹp của thụ tạo phản chiếu vẻ đẹp vô biên của Đấng Sáng Tạo”.

Tuy thế, vẫn còn một điều gì đó vĩ đại hơn đêm trăng sao, hơn cả bóng chiều tà hay hoa đồng cỏ nội. Có một điều gì đó là chóp đỉnh của công trình sáng tạo mà Thiên Chúa đã dày công kiến thành, nhằm để diễn tả ngôn ngữ dấu chỉ của Người cách mạnh mẽ và sâu sắc hơn bất kì thứ gì khác: “Thiên Chúa sáng tạo con người theo hình ảnh mình, Thiên Chúa sáng tạo con người theo hình ảnh Thiên Chúa, Thiên Chúa sáng tạo con người có nam có nữ. Thiên Chúa ban phúc lành cho họ, và Thiên Chúa phán với họ: ‘Hãy sinh sôi nảy nở thật nhiều, cho đầy mặt đất, và thống trị mặt đất’” (St 1, 27–28).

Thật vậy, “Thần học về Thân xác” chỉ là một cách nói khác của “chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Thiên Chúa”.

Qua chính việc Thiên Chúa tạo dựng nên người nam và người nữ, cũng như khi Người mời gọi họ bước vào sự hiệp thông sinh nhiều hoa trái với Người, thân xác con người trở nên dấu chỉ tuyệt vời nhất diễn tả sự thiêng liêng và thần thánh. Và khi chúng ta càng tiến xa hơn trong việc học cách đọc hiểu những dấu chỉ này, thì chúng ta càng bước vào sâu bên trong “mầu nhiệm cao cả”, đó là: Thiên Chúa là ai, và kế hoạch Ngài đã dành sẵn cho nhân loại từ muôn đời là gì.

Luận điểm của ĐGH Gioan Phaolô II

Chúng ta hãy đi tới luận điểm trong Thần học về Thân xác của ĐGH Gioan Phaolô II. Đây chính là ngòi bút đã viết lên toàn bộ tầm nhìn của ngài: “Thật vậy, thân xác và chỉ có thân xác, mới có khả năng làm cho điều vô hình – như cái tâm linh và thần linh – thành hữu hình. Thân xác đã được tạo dựng để chuyển giao vào trong cái thực tại hữu hình của thế giới, mầu nhiệm được giấu kín từ muôn thuở nơi Thiên Chúa, và như thế nó là dấu chỉ của mầu nhiệm ấy” (TOB 19:4 trong phiên bản tiếng Anh; Thần học về Thân xác ngày 20 tháng 2 năm 1980:4 trong phiên bản tiếng Việt).

Hãy bắt đầu “giải mã” lời tuyên bố trên. Bạn hãy nghĩ về cảm nghiệm của chính mình. Thân xác bạn không chỉ là cái vỏ để bạn cư ngụ trong đó. Nó không chỉ là một cái xác hay bất cứ cái xác nào cả. Thân xác của bạn chính là bạn! Nhờ vào sự hiệp nhất đậm sâu giữa hồn và xác, thân xác bạn bày tỏ, làm cho thực tại vô hình – là linh hồn bạn – trở nên hữu hình. Con người bạn không chỉ là một linh hồn nằm trong thân xác. Và thân xác không phải là thứ gì đó bạn sở hữu bên cạnh mình. Thân xác bạn chính là bạn. Đó là lí do tại sao nếu ai đó trong cơn tức giận đấm vỡ hàm bạn, bạn sẽ không kiện người đó tội phá hoại tài sản, nhưng là tội hành hung. Những gì ta làm cho thân xác mình thì cũng là làm cho chính mình, và những gì người khác làm cho thân xác ta thì cũng là làm cho chính ta vậy.

Một lần nữa, thân xác ta làm cho những gì vô hình trở nên hữu hình – đó là cái tâm linh và thần linh. Chính từ khía cạnh này mà ĐGH Gioan Phaolô II đã học hỏi về thân xác con người – không phải như một bộ môn sinh học về cơ quan nội tạng, nhưng là một môn thần học, là “học về Thiên Chúa”.

Thân xác này dĩ nhiên không phải là thần linh. Nhưng trong toàn thể công trình tạo dựng, thân xác lại là dấu chỉ hùng hồn nhất biểu lộ về mầu nhiệm Thiên Chúa. Dấu chỉ là một điều gì đó hướng chúng ta tới một thực tại cao cả hơn chính bản thân nó, và theo một cách nào đó, làm cho những thực tại siêu việt ấy được triển hiện cho chúng ta. Mầu nhiệm về Thiên Chúa sẽ luôn luôn cao vời khôn thấu, không thể nào bị hạ xuống còn là một dấu chỉ. Tuy nhiên, dấu chỉ là yếu tố không thể thiếu để khiến cho mầu nhiệm vô hình ấy nên hữu hình. Giáo lý Hội Thánh Công giáo số 1146 dạy rằng: “Con người có tính xã hội, nên cần dấu chỉ và biểu tượng để giao tiếp… Trong tương quan với Thiên Chúa cũng thế”.

Đau xót thay, chỉ vì tội lỗi, “thân xác đã đánh mất đặc tính của một dấu chỉ” (TOB 40:4; ngày 17 tháng 9 năm 1980:4) – không theo tính khách quan, nhưng là chủ quan. Nói cách khác, trong thân xác vẫn còn lưu giữ đặc tính dấu chỉ của tính tâm linh và thần linh, chỉ có điều ta đã ra mù loà, không thể nhìn thấy được nữa. Chúng ta “nhìn mà không thấy” (Mt 13, 13). Và hậu quả là, chúng ta đã hình thành nên xu hướng xem thân xác con người chỉ là một “thứ” vật chất thể lý, hoàn toàn tách biệt với tính tâm linh và thần linh. Và đó là lí do tại sao tựa đề “Thần học về Thân xác” lại rất lạ lẫm với con người ngày nay, thậm chí là với Kitô hữu. Nhưng nếu ta tin vào mầu nhiệm Nhập Thể, thì ta không nên lấy làm lạ. ĐGH Gioan Phaolô II đã viết như sau: “Bởi Ngôi Lời Thiên Chúa đã nhập thể làm người, nên thân xác đi qua cổng chính vào thần học” (TOB 23:4, ngày 2 tháng 4 năm 1980:4).

Mọi sự trong Kitô giáo đều xoay quanh mầu nhiệm Nhập Thể. Mầu nhiệm của Thiên Chúa đã được mặc khải nới xác thịt con người, biến cơ thể con người thành một nghiên cứu về Thiên Chúa, một thần học. “Thần học về Thân xác”, do đó, không chỉ là tiêu đề của một loạt bài nói chuyện của Đức thánh cha về tính dục và hôn nhân; Thần học về Thân xác chính là luận lý của Kitô giáo. Vì “Con Thiên Chúa đã nhận làm của mình những nét nhân dạng của thân thể Người, để khi người tín hữu tôn kính những đặc điểm ấy được họa lại trong tranh ảnh thánh, họ “cung chiêm chính Đấng mà tranh ấy diễn tả” (GLCG 477).

Mầu nhiệm thần linh

Chúng ta đã nhiều lần nói về mầu nhiệm thần linh, hay mầu nhiệm được giấu kín nơi Thiên Chúa từ muôn ngàn đời (x. Ep 3, 9). Điều này có nghĩa là gì? Trong Kitô giáo, “mầu nhiệm” không có ý nói về một bí ẩn vô phương giải đáp. Trái lại, nó diễn tả “bí ẩn” sâu thẳm nhất của Thiên Chúa, cũng như kế hoạch của Người dành cho nhân loại từ đời đời. Những thực tại này vượt xa bất cứ điều gì con người có thể thấu hiểu, đến nỗi điều duy nhất chúng ta có thể làm là cất tiếng nói lên rằng: “đó quả là một mầu nhiệm”. Nhưng con người chúng ta vẫn có thể hiểu được bí mật của Thiên Chúa – điều đó không dựa vào khả năng “giải mã” bài toán thần linh của chúng ta, nhưng đó là vì Thiên Chúa đã mặc khải bí mật đó cho chúng ta.

Giáo lý số 221 cho ta biết: “Thiên Chúa mặc khải điều bí ẩn thâm sâu nhất của Người. Chính Người là sự trao đổi tình yêu vĩnh cửu – Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, và Người đã tiền định cho ta được dự phần vào tình thương ấy”.

Thiên Chúa không phải là kẻ độc tài. Người cũng không phải là ông chủ nô lệ, cũng chẳng phải là nhà lập pháp, và chắc chắn không phải là một ông già râu tóc bạc phơ, chỉ chầu chực đợi con người phạm tội là tiêu diệt họ. Thiên Chúa là “sự trao đổi tình yêu vĩnh cửu”. Người là sự hiệp thông của ba Ngôi Vị trong một tình yêu và hạnh phúc vĩnh cửu. Và Người tạo nên chúng ta vì một lí do duy nhất: để chúng ta được tham dự vào tình yêu và sống hạnh phúc với Người.

Đây chính là điều làm cho từ Phúc Âm cũng được gọi là Tin Mừng: có một bàn tiệc yêu thương đang chờ đợi để thoả mãn sự đói khát trong cõi lòng chúng ta, và đó là ơn ban nhưng không của Thiên Chúa dành cho con người. Chúng ta chẳng cần phải băng rừng lội suối để tìm kiếm nó. “Mầu nhiệm cao cả” về tình yêu Thiên Chúa thì vô cùng gần gũi với chúng ta, tới mức độ nó đã trở nên một phần nơi chúng ta. Thật vậy, Thiên Chúa đã khắc ghi hình ảnh của “mầu nhiệm cao cả” này nơi thân xác chúng ta, qua việc tạo nên con người có nam có nữ, và mời gọi cả hai trở nên một xương một thịt.

Phép loại suy phu thê

Kinh Thánh sử dụng nhiều hình ảnh để giúp chúng ta hiểu được tình yêu Thiên Chúa. Mỗi hình ảnh đều có một vị thế đầy giá trị của riêng nó. Nhưng như ĐGH Gioan Phaolô II viết, ân huệ của Thiên Chúa, là khi Đức Kitô bị treo trên thập giá, đem đến một sự “nổi bật ý nghĩa phu thê của tình yêu Thiên Chúa cách dứt khoát.”.18 Thật thế, từ cuốn sách đầu tiên cho tới cuốn sách cuối cùng, từ mầu nhiệm của công trình tạo dựng, sa ngã, cho tới cứu chuộc, Kinh Thánh luôn kể về câu chuyện hôn nhân hoặc tiệc cưới.

Câu chuyện đó khởi đầu trong sách Sáng Thế, với cuộc phối ngẫu của người nam và người nữ đầu tiên, và kết thúc trong sách Khải Huyền, bằng tiệc cưới của Chúa Kitô với Hiền thê Hội Thánh. Ngay giữa cuốn Kinh Thánh ta lại tìm thấy tập thơ tình Diễm Ca. Hai đầu sách và bài tình ca trung tâm ấy là điểm mấu chốt để giúp ta đọc và hiểu toàn bộ câu chuyện Kinh Thánh. Thật vậy, ta có thể tóm tắt toàn bộ Thánh Kinh với cụm từ vô cùng đơn giản nhưng cũng rất đáng kinh ngạc: Thiên Chúa muốn kết hôn với chúng ta.

“Như tài trai sánh duyên cùng thục nữ, Đấng tác tạo ngươi sẽ cưới ngươi về. Như cô dâu là niềm vui cho chú rể, ngươi cũng sẽ là niềm vui cho Thiên Chúa ngươi thờ” (Is 62, 5).

Thiên Chúa mời gọi mỗi người chúng ta, bằng một cách độc đáo và không hề trùng lặp, bước vào một sự kết hợp mật thiết phi thường với Người. Điều này cũng giống như khi đôi vợ chồng kết hợp để trở nên một xương một thịt vậy. Trong khi chúng ta có thể sẽ phải vượt qua một số điều khó chịu hoặc thậm chí sợ sệt để phục hồi sự thánh thiêng đích thực, sự thánh thiện đích thực của phép suy luận hôn thê, thì Kinh Thánh chứa đựng một sự thật đầy “tai tiếng”, “diễn tả đam mê của Thiên Chúa đối với dân Người bằng những hình ảnh từ ái táo bạo”. Đây là cách Đức Bênêđictô XVI đã dùng để nói về tình yêu Thiên Chúa.19 Ở một chỗ nào đó, ngài tuyên bố rằng: “Tình ái / eros là một phần trong trái tim Thiên Chúa. Đấng Toàn Năng chờ đợi câu trả lời ‘thưa vâng’ nơi thụ tạo Người, giống như chàng rể chờ đợi cái gật đầu e thẹn của nàng dâu vậy”.20

Hẳn là chúng ta sẽ thấy thân thuộc (và thoải mái) hơn khi mô tả tình yêu Thiên Chúa là agape – một từ Hy Lạp dùng để diễn tả tình yêu hy sinh, hiến dâng mạng sống. Nhưng ĐGH Bênêđictô XVI cũng nói rằng tình yêu Thiên Chúa “cũng còn được gọi là eros”. Nơi Đức Kitô, “eros được siêu việt, cao thượng hoá ở mức độ cao nhất… đến nỗi eros trở nên thật trinh khiết và hoà làm một với agape”. Do đó, Kinh Thánh không hề có chút băn khoăn khi sử dụng thơ ca tình ái, như trong sách Diễm Ca, để mô tả “mối tương quan giữa Thiên Chúa và con người, và giữa con người với Thiên Chúa”. Bằng cách này, ĐGH Bênêđictô XVI kết luận, sách Diễm Ca không chỉ là sự thể hiện tình yêu phối ngẫu thắm thiết, nó còn là “một biểu hiện của bản chất của đức tin trong Kinh Thánh: rằng con người thực sự có thể kết hợp với Chúa – nguyện vọng nguyên thủy của họ”.2^1

Bản chất đức tin trong Kinh Thánh

Câu nói ở trên đòi hỏi một sự suy tư cầu nguyện và phải vô cùng cẩn trọng: làm thế nào mà việc tán dương, một cách không ngần ngại, tình yêu ái dục như trong sách Diễm Ca, lại là diễn tả đức tin trong Kinh Thánh? Bản chất của đức tin trong Kinh Thánh đó là Thiên Chúa đã làm người và ở giữa chúng ta, không những là để tha tội (thật là một ân huệ cao trọng), mà Người còn trở nên “một thân thể” với chúng ta, để nhờ đó chúng ta cũng được dự phần vào sự trao đổi tình yêu vĩnh cửu nơi Người. Tại một trong nhiều buổi thuyết giảng về sách Diễm Ca, thánh Bênađô, tiến sĩ Hội thánh, đã vô cùng chí lí khi mô tả hôn nhân như là “bí tích của sự hiệp thông vô tận với Thiên Chúa”. Sách Khải huyền gọi sự hiệp thông vô tận này là “hôn lễ của Con Chiên” (Kh 19, 7).

Nhưng còn nữa. Thiên Chúa không những yêu ta, Người không những chỉ muốn kết hôn với ta… Bạn hãy nhớ lại những câu thơ có vần có điệu mà chúng ta đã học khi còn nhỏ: “Tình yêu đến trước, tiếp bước hôn nhân, sau là em bé trong nôi”. Có lẽ chúng ta đã không nhận ra rằng khi lẩm nhẩm bài thơ đó, ta đang thực sự “tụng niệm” một vài suy tư thần học rất thâm sâu: Thần học về Thân xác. Thân xác chúng ta kể một câu chuyện rằng Thiên Chúa yêu chúng ta, Người muốn kết hôn với chúng ta, và Người muốn chúng ta “thụ thai” sự sống vĩnh cửu. Thánh Bonaventura đã tự hỏi “Điều gì đang xảy ra thế này?”. Khi Thiên Chúa phủ đầy sự sống thần linh của Người trên chúng ta, thì “điều đó chẳng có gì khác hơn là Cha trên trời, nhờ vào mầm sống thần linh, đã làm cho linh hồn được “thai nghén”, và giúp nó sinh nhiều hoa trái”.22

Đối với Kitô hữu, ý tưởng về sự “thai nghén thần linh” không chỉ là một hình ảnh ẩn dụ. Đức Maria, một người con gái Israel, đại diện cho tất cả chúng ta, đã đáp lời cầu hôn của Thiên Chúa bằng hai tiếng “xin vâng” đầy trọn vẹn và thành tín, và Mẹ đã thực sự cưu mang sự sống vĩnh cửu nơi cung lòng mình, theo đúng nghĩa đen. Trong một bài thánh ca được viết dành cho Mẹ, thánh Augustinô đã kêu lên rằng: “Ngôi Lời đã hiệp nhất với xác phàm, Người đã lập giao ước với thể xác, và cung lòng Mẹ quả thật là ngai toà thần thiêng, là nơi sự hiệp nhất thánh thiện giữa Ngôi Lời và thể xác được nên trọn hảo”.23 Giáo Hội luôn hiểu sự đồng trinh của Mẹ Maria như là dấu chỉ của sự đính ước của Mẹ dành cho Thiên Chúa. Một bài thánh ca cổ đã có lời ca tụng Mẹ rằng: Mẹ là “vị hôn thê nhiệm mầu của tình yêu hằng cửu”. Như thế, “ý nghĩa phu thê của ơn gọi của con người đến với Thiên Chúa được thực hiện cách trọn hảo” nơi Mẹ Maria (xem GLCG số 505).

Đức Maria soi chiếu cách trọn vẹn thần học thân xác người nữ. Nơi Mẹ, thân xác người nữ thực là nơi trú ngụ của Thiên Chúa Tối Cao – là thiên đàng nơi hạ giới! Mỗi người nữ, theo cách nào đó, đều được dự phần vào lời mời gọi và phẩm giá không thể sánh tày này. Thân xác của mỗi người nữ quả là dấu chỉ của thiên đàng tại thế. “Lạy Chúa Tể càn khôn, cung điện Ngài xiết bao khả ái” (Tv 84, 1). Bạn hãy tiếp tục khai mở mầu nhiệm tuyệt vời này, và bạn sẽ thấy không khó để nhận ra thần học thân xác của con người có thể được diễn tả như một tiếng gọi hãy bước vào cánh cổng thiên đàng, hãy trao ban và dâng hiến, không giữ lại bất kì điều gì nơi chính mình làm của riêng. Nếu làm được như thế, con người trở nên giống hình ảnh của Thiên Chúa Cha, Đấng từ đời đời đã thông ban và trao tặng sự sống của chính Người.

Liệu còn có gì khác thiêng liêng hơn, trong sạch hơn, tốt lành hơn, vinh quang hơn được quy cho sự nam tính, nữ tính và tính dục của chúng ta hay không? Lạy Chúa, xin hãy cho chúng con nhận biết chính mình. Xin hãy ban cho chúng con đôi mắt để thấy: một mầu nhiệm thật cao cả đã được tỏ hiện nơi thân xác chúng con, cũng như qua lời Người mời gọi người nam và người nữ chúng con trở nên một xương một thịt!

Hiểu biết cách sâu sắc bản chất của mầu nhiệm

Khi tìm cách khai mở phép loại suy về tình yêu phu thê trong Kinh Thánh, việc hiểu được những giới hạn trong việc sử dụng ngôn ngữ và hình ảnh biểu tượng là điều rất quan trọng. Bởi thế, ĐGH Gioan Phaolô II đã viết rằng: “Không một tác giả nghiên cứu Thánh Kinh nào đi sâu vào bản tính này, cho bằng thánh Phaolô trong thư gửi tín hữu Êphêsô. Ngài viết: “Dĩ nhiên, hình tượng loại suy tình yêu phu thê trần trục,… tức là một thứ tình yêu của người phàm không thể cho ta một sự hiểu biết thích đáng và đầy đủ được về… mầu nhiệm Thiên Chúa. Mầu nhiệm [Thiên Chúa] vẫn luôn là siêu việt so với hình tượng loại suy này cũng như bất kì một loại suy nào khác”.

Đồng thời, Đức Gioan Phaolô II cũng khẳng định rằng, phép loại suy phu thê “cho ta khả năng ‘hiểu biết sâu hơn’ tới một mức nào đó chính yếu tính của mầu nhiệm” (xem TOB 95b:1; ngày 29 tháng 9 năm 1982:1).

Và không một tác giả nghiên cứu Thánh Kinh nào đi sâu vào bản tính này, cho bằng thánh Phaolô trong thư gửi tín hữu Êphesô. Thánh Phaolô trích dẫn trực tiếp từ sách Sáng thế: “Chính vì thế, người đàn ông sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình, và cả hai sẽ thành một xương một thịt”. Sau đó ngài liên kết cuộc hôn nhân khởi thủy với cuộc đính ước sau cùng, và thánh nhân viết: “Mầu nhiệm này thật là cao cả. Tôi muốn nói về Đức Kitô và Hội Thánh” (Ep 5, 31–32).

Đối với ĐGH Gioan Phaolô II và toàn bộ truyền thống thần học của Giáo Hội, ta khó có thể phóng đại tầm quan trọng của đoạn Kinh Thánh này. Ngài gọi nó như một lời “tổng luận" của toàn thể giáo huấn Kitô giáo về Thiên Chúa là ai và con người là ai.24 Ngài nói rằng đoạn trích Kinh Thánh này chứa đựng “một ‘sự hoàn thiện’ của các đề tài và chân lý” của Kinh Thánh và bày tỏ “đề tài trung tâm và là những chân lý cốt yếu” của trọn vẹn những gì Chúa mạc khải (xem TOB 87:3; ngày 28 tháng 7 năm 1982:3). Ngài nói tiếp: “Đó là một mầu nhiệm ‘cao cả… điều Thiên Chúa… muốn thông truyền trên hết cho con người trong Lời của Ngài”. Bởi thế, “người ta có thể nói đoạn Kinh Thánh này ‘giúp con người hiểu biết cách riêng về chính con người và nhận ra ơn gọi vô cùng cao quý của mình’” (TOB 93:2; 87:6; ngày 8 tháng 9 năm 1982:2; ngày 28 tháng 7 năm 1982: 6).

Vậy, điều gì là “ơn gọi cao quý” dành cho con người như thư Êphêsô chương 5 đã nêu? Các nhà thần bí thậm chí đã lúng túng khi tìm ngôn từ để diễn tả điều bất khả diễn tả, nên các ngài đành gọi nó là “sự kết hôn”... với Đấng Vô Hạn.25 Chúa Kitô là Adam mới, đã từ giã Chúa Cha và thiên cung Người ngự. Người cũng đã lìa xa mái ấm trần gian, nơi có căn nhà Người hằng chung sống với Mẹ Người. Tại sao? Vì Người muốn nằm trên “chiếc giường hôn thê, là cây thập giá”, như thánh Augustinô đã nói, để hiệp nhất Giáo Hội với Người – mà “người đàn bà” đứng dưới chân thập giá là biểu tượng – và hoàn tất sự kết hiệp này đến muôn đời. Đức Tổng Giám Mục Fulton Sheen đã diễn tả hết sức công phu như sau:

Chúng ta luôn nghĩ rằng, Đức Kitô Con Thiên Chúa ở trên thập giá và Mẹ Người thì đứng dưới chân. Cũng đúng thôi, nhưng đó chưa phải là toàn cảnh bức tranh. Đó chưa phải là hiểu biết sâu rộng. Chúa chúng ta ở trên thập giá là ai? Người là Adam mới. Và Evà mới ở đâu? Ở dưới chân thập giá... Nếu Evà là mẹ của chúng sinh bằng trật tự tự nhiên, thì người đàn bà dưới chân thập giá này lại không phải là một người mẹ khác hay sao? (Tính mẫu hệ thiêng liêng này xảy đến như thế nào?)... Và đây tôi sẽ trích nguyên văn lời của thánh Augustinô: “... Máu và nước chảy ra từ cạnh sườn của Chúa Kitô là dòng chảy đem đến sự sống thiêng liêng”. Và nhờ vào câu nói mang tính tác thành hôn phối “thưa bà, đây là con bà”, Giáo Hội được khai sinh.26

ĐGH Bênêdictô XVI tuyên bố rằng: “Trên thập giá, eros / ái tình của Thiên Chúa được biểu hiện vì chúng ta. Ái tình quả thật... là một lực lượng ‘không bao giờ cho phép người yêu ở lại trong chính mình, nhưng thôi thúc người ấy kết hợp nên một với người được yêu’”. Đức Cố Giáo hoàng đặt câu hỏi: “Liệu còn có ở nơi đâu chúng ta có thể thấy được ‘một thứ ái tình điên rồ / mad eros’ hơn ái tình của Con Thiên Chúa đã trở nên phàm nhân, bằng lòng chịu chết vì chúng ta?”.27

Nếu chúng ta càng để cho ánh quang rực rỡ nơi “ái tình điên rồ” của Chúa Kitô chiếu sáng tầm nhìn chúng ta, thì chúng ta sẽ càng hiểu ra rằng: “Toàn bộ đời sống Kitô giáo mang dấu ấn của tình yêu ‘hôn nhân’ giữa Đức Kitô và Hội Thánh... Bí tích Thánh tẩy, cửa ngõ dẫn vào dân Thiên Chúa, đã là mầu nhiệm ‘hôn nhân’” (GLCG 1617), Ở đây, “Lời Chúa là ‘hạt giống bất diệt’ đâm chồi nảy lộc xinh tươi” (GLCG 1228). “Hạt giống bất diệt” này được chính Chàng rể là Chúa Kitô trao tặng cho Giáo Hội là Hiền thê của Người. Và chính nhờ cuộc hôn nhân trinh trắng và rạng ngời hào quang này mà Giáo Hội mang con cái mình đến với “một đời sống mới bất diệt” (GLCG 507).

Tuy rằng bí tích Thánh tẩy quả thật là rạng rỡ, đó chỉ là cánh cổng để bước vào đời sống Kitô hữu, chứ không phải là chóp đỉnh. Bí tích Thánh tẩy mở đường cho bí tích cao trọng nhất trong mọi bí tích, mầu nhiệm sâu thẳm nhất trong các mầu nhiệm; bí tích Thánh tẩy cũng được gọi là “thanh tẩy chuẩn bị hôn nhân trước khi dự tiệc cưới là bí tích Thánh Thể” (GLCG 1617).

Chóp đỉnh của phép loại suy phu thê

Trong bí tích Thánh Thể, Đức Gioan Phaolô II đã nói: “Đức Kitô liên kết với ‘thân thể’ này như hôn phu với hôn thê”. Như thế, bằng nét huy hoàng thần linh, Thánh Thể đã soi sáng mối liên hệ giữa nam và nữ, giữa cái gì “thuộc nữ” với cái gì “thuộc nam”.28 Chính trong bí tích Thánh Thể mà ý nghĩa của sự sống, tình yêu, tính dục, giới tính và hôn nhân được mặc khải cách trọn vẹn. Bằng cách nào?

Chúng ta sẽ bắt gặp một cơn cám dỗ rất mạnh để tách lìa thân thể ra khỏi mầu nhiệm và vì thế làm cho đức tin mất đi vẻ sống động. Sau đó chúng ta sẽ thường xuyên quên lãng tầm quan trọng khôn cùng của điều này: đó là có một người đàn ông trên thập giá, và có một người đàn bà đứng dưới chân cây gỗ ấy. Không có chuyện hai người đổi vị trí cho nhau. Vậy, trong phép loại suy phu phụ, Thiên Chúa luôn là Chàng rể, và nhân loại luôn là Hiền thê. Vì sao ư? Vì con người đã lãnh nhận tình yêu Thiên Chúa trước: “Tình yêu cốt ở điều này: không phải chúng ta đã yêu mến Thiên Chúa, nhưng chính Người đã yêu thương chúng ta” (1Ga 4, 10).

Thân thể người nữ chủ yếu là kể về câu chuyện nhận lãnh tình yêu thần linh. Trong khi đó, câu chuyện nơi người nam lại là dâng hiến, là tuôn tràn tình yêu đó.

Khi chúng ta càng nhấn mạnh vào câu chuyện tình yêu thần linh này, thì chúng ta sẽ càng nhận ra tại sao chỉ có người nam mới được thụ phong linh mục: đó là vì chỉ chàng rể mới có thể trao tặng hạt giống ban sự sống, và chỉ có nàng dâu mới có thể đón nhận hạt giống ấy, và hoài thai trong mình một sự sống mới. Đây là lí do tại sao người nam được đào tạo trong chủng viện, và sau khi được thụ phong linh mục, thì ngài được gọi là “cha”. Người nữ không thể được thụ phong linh mục vì cô ấy không được Thiên Chúa trao cho thiên chức làm cha, nhưng Người trao cho cô đặc ân làm mẹ. Đây chính là lí do vì sao phải có sự phân biệt phái tính – để đáp lại tiếng gọi đến với Bàn Tiệc Thánh, và sự phát sinh sự sống mới. Nếu một phụ nữ cố ý để được trao ban Mình Thánh Chúa, thì mối tương quan sẽ trở nên giữa nàng dâu với nàng dâu. Nếu vậy, sẽ chẳng có sự Hiệp thông Thánh / Holy Communion, chẳng có Bàn Tiệc Thánh, cũng như chẳng có sự phát sinh sự sống.

Tất nhiên, một thế giới mà cứ nài ép cho hai phụ nữ kết hôn cho bằng được, thì nó cũng sẽ đòi cho phụ nữ được thụ phong linh mục, nhưng hai ý tưởng này đều đến từ một lối tư duy thất bại: thất bại trong việc nhận ra ý nghĩa thiết yếu của sự phân biệt giới tính. Bạn hãy nhớ rằng giới tính là cách thức mà một người truyền sinh, mà sự truyền sinh thì dựa vào cơ quan sinh dục. Khi người nam truyền sinh (theo cách mà chỉ họ mới có thể làm), họ trở thành cha. Và khi người nữ truyền sinh (cũng theo cách chỉ mình họ mới có thể làm), họ trở thành mẹ. Và cả hai phía đều cần đến nhau để có thể truyền sinh thực sự. Điều này là hiển nhiên... trừ khi... trừ khi chúng ta che lấp đi ý nghĩa của giới tính bằng một não trạng ngừa thai nhân tạo. Nếu bạn cướp đi khả năng sinh sản của bộ phận sinh dục, thì sự phân biệt giới tính hoàn toàn mất đi mục đích tự nhiên của nó. Tiếp đến, bởi ân sủng xây dựng dựa trên bản tính, và khi chúng ta không còn đoan chắc về thực tại tự nhiên, thì chúng ta cũng sẽ mù mờ về thực tại siêu nhiên: “Nếu tôi nói với các ông về những chuyện dưới đất mà các ông còn không tin, thì giả như tôi nói với các ông về những chuyện trên trời, làm sao các ông tin được?” (Ga 3, 12).

Khi chúng ta càng đi sâu vào “mầu nhiệm cao cả” trong thư Êphêsô chương 5, chúng ta sẽ càng thấy tại sao và bằng cách nào mà sự khác biệt giới tính cũng quan trọng không kém gì việc rước lễ, tức là sự kết hợp thánh thiện với Chúa Giêsu trong bí tích Thánh Thể, cũng như sự kết hiệp thánh thiện của hôn nhân. Thực tế mà nói, chúng ta không thể hiểu điều này nếu không có điều kia, như ĐGH Gioan Phaolô II đã dạy. Có lẽ chương kế tiếp sẽ soi sáng cho chúng ta hiểu ý ngài là gì. Tôi chưa bao giờ được gặp cha vợ tôi, ông đã qua đời khi vợ tôi còn nhỏ, nhưng tôi rất ngưỡng mộ ông vì trực giác mà ông sở hữu khi mới kết hôn. Trong Thánh Lễ sau ngày cưới của ông, ông đã rơi lệ trong lúc quay trở lại chỗ ngồi sau khi đã rước Mình Thánh Chúa. Và khi vợ ông – mẹ vợ tôi – hỏi ông nguyên cớ, thì ông đáp rằng: “Đây là lần đầu tiên trong đời anh hiểu được ý nghĩa của câu nói: ‘Này là Mình Thầy, hiến dâng vì anh em’”.

Hãy hiểu rõ điều này: khi chúng ta làm sáng tỏ những điều mù mờ, và khiến cho những gì bị bóp méo trở về hình hài cũ của nó, thì ý nghĩa và mục đích sâu thẳm nhất về tính dục nơi con người là để chúng ta hướng về Thánh Thể, chính là “bàn tiệc cưới của Con Chiên” (Kh 19, 9). Và đây chính là lí do tại sao câu hỏi về tính dục, giới tính và hôn nhân đặt chúng ta vào ngay trung tâm của “một tình cảnh, trong đó sức mạnh của sự thiện chiến đấu với quyền lực của sự dữ" (TOB 115:2; Bản tiếng Việt không có vì ĐGH viết nhưng không giảng công khai).

Một trận chiến về mặt thân xác và tâm linh

Nếu Thiên Chúa tạo nên thân xác và sự kết hiệp tính dục để loan báo mầu nhiệm tình yêu vĩnh cửu của Người, thì tại sao chúng ta lại không thể nhận ra và cảm nếm cách sâu sắc những điều đó? Ví dụ, khi bạn nghe từ tính dục (sex), điều gì sẽ thường xuyên xuất hiện trong đầu bạn? Đó có phải là mầu nhiệm vĩ đại được đề cập đến trong thư Êphêsô chương 5… hay là một điều gì khác, có thể nói là, kém thánh thiêng hơn? Bạn hãy nhớ, chính vì tội lỗi mà “thân xác mất đi một dấu chỉ” của mầu nhiệm thần linh (TOB 40:4; ngày 17 tháng 9 năm 1980:4).

Hãy suy tư về điều này một chút: nếu sự kết hiệp của hai giới tính là dấu chỉ căn nguyên của tiếng gọi hiệp nhất với Thiên Chúa trong thế gian này, và nếu có một kẻ thù luôn muốn tách lìa chúng ta ra khỏi Chúa, thì bạn cho rằng kẻ thù đó sẽ nhắm mũi tên độc địa của nó vào đâu? Nếu chúng ta muốn biết điều gì là thiêng liêng nhất trên trần gian, chúng ta chỉ cần tìm xem điều gì bị xúc phạm nặng nề nhất là sẽ biết rõ.

Chúng ta thật sự phải lạnh gáy khi suy nghĩ và nhận ra rằng, tất cả mọi sự hỗn độn về tính dục và rối loạn về giới tính trong thế giới ngày nay, lại có thể là âm mưu của ma quỷ nhằm kéo chúng ta xa rời Thiên Chúa. Điều này được thể hiện rõ ràng trong thư của thánh Phaolô gửi giáo đoàn Êphêsô: cuộc chiến định đoạt số phận của linh hồn sẽ là về sự thật của thân xác con người. Không phải ngẫu nhiên mà thánh Phaolô trình bày về giới tính, tính dục và hôn nhân trong chương 5, rồi sau đó ngài kết nối ý tưởng trên với cuộc chiến thiêng liêng trong chương 6. Những chủ đề này đặt chúng ta “vào trung tâm điểm của trận chiến giữa thiện và ác, giữa sự sống và sự chết, giữa tình yêu và tất cả những gì đối nghịch với tình yêu”.29 Đó là lý do tại sao điều chúng ta phải làm trước hết để thắng cuộc chiến này này là “thắt đai lưng là chân lý” (xem Ep 6, 14).

Thần học về Thân xác là tiếng kêu gọi âm vang của ĐGH Gioan Phaolô II cho cả nam lẫn nữ, mời gọi họ làm điều thánh Phaolô đã dạy: đó là thắt lưng bằng dây đai chân lý. Chân lý ấy sẽ giải phóng họ để họ có thể yêu. Chân lý ấy sẽ tái hợp người nam và người nữ trong hình ảnh của Thiên Chúa, và cũng vì lẽ đó, chân lý ấy sẽ tái hợp họ với chính Thiên Chúa. Chúng ta phải tự hỏi chính mình: chúng ta có thắt lưng bằng dây đai chân lý hay không, hay là bằng một phương pháp ngừa thai nhân tạo?

Nền luân lý của dấu chỉ

Chúng ta có thể tranh luận chống lại ngừa thai nhân tạo chỉ bằng lí luận triết học, mà không đả động gì tới đức tin hay Kinh Thánh. Nhưng công trình của ĐGH Gioan Phaolô II là nhằm thể hiện lí lẽ thần học ở mức sâu nhất đối với sự vô luân của ngừa thai nhân tạo. Đó chính là: triệt sinh sự kết hợp nên một thân thể làm sai lệch đi dấu chỉ bí tích của tình yêu vợ chồng. Nó xúc phạm tới điều mà ĐGH Gioan Phaolô II gọi là “nền luân lý của dấu chỉ”.

Là một bí tích, hôn nhân không chỉ thể hiện tình yêu và sự sống của Thiên Chúa, nhưng là còn tham dự vào chính tình yêu và sự sống của Người – hoặc, ít nhất, mục đích của nó là như vậy. Để cho bí tích có thể truyền ban ân sủng (tình yêu và sự sống của Thiên Chúa), thì dấu chỉ bí tích phải thể hiện cách chính xác mầu nhiệm tâm linh. Ví dụ, nước dùng cho bí tích thánh tẩy, như là chất thể cho việc tẩy rửa, thật sự thanh tẩy tâm hồn khỏi tội lỗi. Nhưng nếu bạn rửa tội cho ai đó bằng nước bùn hay bằng hắc ín, thì sự thanh tẩy tâm hồn sẽ không thể diễn ra, vì chất thể giờ đây quả là thứ dơ bẩn. Đó thực chất lại là một phản dấu chỉ của thực tại thiêng liêng của bí tích Thánh tẩy.

Mỗi một đời sống hôn nhân đều là một bí tích. Mỗi một đời sống hôn nhân là một dấu chỉ của tình yêu và sự sống của Thiên Chúa. Nhưng bí tích này có một sự biểu lộ tột bực. Việc giao hợp là ngôn ngữ ký hiệu của toàn thể thân xác chỉ về tình yêu Thiên Chúa. Ở đây, không giống như bất cứ khoảnh khắc nào khác trong đời hôn nhân, hai vợ chồng được mời gọi để tham gia vào “mầu nhiệm cao cả” của Thiên Chúa – là tình yêu sáng tạo và cứu chuộc. Nhưng điều đó sẽ diễn ra chỉ khi nào sự kết hợp tính dục của đôi vợ chồng biểu lộ cách chính xác tình yêu Thiên Chúa. Vì thế, ĐGH Gioan Phaolô II kết luận rằng: “Người ta có thể nói điều gì là tốt hay xấu về luân lí là do mối tương quan này có thể hiện thật sự ‘sư hợp nhất trong thân xác’ hay không, có thể hiện nơi hành động đó đặc tính của một dấu chỉ đích thực hay không” (TOB 37:6; ngày 27 tháng 8 năm 1980:6).

Như Thần học về Thân xác của ĐGH Gioan Phaolô II đã soi chiếu cách tuyệt vời, Thiên Chúa đã viết nên một thứ ngôn ngữ trên thân xác con người. Ngôn ngữ đó là về mầu nhiệm của sự khác biệt phái tính: nó được dùng để loan báo sự thật về tình yêu thần linh và cho phép người nam cũng như người nữ được tham dự vào tình yêu ấy. Nhưng cũng như bao ngôn ngữ khác, ngôn ngữ nơi thân xác con người có thể nói ra sự thật, và cũng có thể nói lời dối trá.

Điều cốt yếu để hôn nhân là “dấu chỉ đích thực” – một bí tích đích thực – là “ngôn ngữ của thân xác phản chiếu chân lí”. Đây chính là cách mà đôi vợ chồng “thiết lập” nên dấu chỉ bí tích hôn phối (TOB 104:9; ngày 12 tháng 1 năm 1983:9). Bằng việc tham dự vào kế hoạch tình yêu vĩnh cửu của Thiên Chúa, ĐGH Gioan Phaolô II thậm chí còn cho rằng “’ngôn ngữ của thân xác’ gần như thật sự trở thành “lời tiên tri của thân xác”. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn trọng để phân biệt lời tiên tri thật và lời tiên tri giả. Như ĐGH Gioan Phaolô II đã nói, giáo huấn của thông điệp “Sự sống Con người” chỉ đơn thuần mang chân lý tỏ tường này đưa đến kết luận hợp lôgic (xem TOB 123:2; ngày 22 tháng 8 năm 1984:2).

Và khi con người chèn sự ngừa thai nhân tạo vào bên trong ngôn ngữ thân xác, thì dù cố ý hay vô ý, họ đã tham dự vào “phản dấu chỉ” của “mầu nhiệm cao cả”. Thay vì công bố “Thiên Chúa là tình yêu trao ban sự sống”, ngôn ngữ của sự giao hợp thân xác trong sự ngừa thai nhân tạo lại nói rằng “Thiên Chúa không phải là tình yêu trao ban sự sống”. Bằng cách này, thì các cặp vợ chồng, dù cố ý hay vô ý, đã trở thành các “tiên tri giả”. Họ đã báng bổ phạm thượng. Thân xác họ vẫn đang loan báo một thứ thần học, nhưng đó là thần học làm sai lệch tình yêu Thiên Chúa.

Để tình yêu Thiên Chúa được nhập thể

“Các con hãy yêu thương nhau như Thầy đã yêu thương các con” (Ga 15, 12). “Điều răn mới” này của Chúa Giêsu đã tóm tắt chính ý nghĩa của sự sống. Đó là giới răn mà Thiên Chúa đã khắc ghi ngay từ lúc đầu, không phải trên bia đá, nhưng trong mầu nhiệm về thân xác chúng ta, mầu nhiệm về tính dục, giới tính và hôn nhân.

Chúa Kitô đã yêu chúng ta như thế nào? “Đây là Mình Thầy… hiến tế vì anh em… Chén này là Giao Ước Mới, lập bằng Máu Thầy, Máu đổ ra vì anh em” (Lc 22, 19–20). Đây là những lời hôn ước của Chúa Giêsu, trao gửi cho Hiền thê của Người trong Bữa Tiệc Ly, như là cách thể hiện ngôn ngữ trái tim bằng lời. Sau đó, khi Người nằm xuống “chiếc giường cưới trong loan phòng, là cây thập giá”, Người biểu lộ cũng chính tình yêu giao ước ấy, nhưng không dùng lời nữa, mà bằng ngôn ngữ của thân xác Người. Bằng cách này, Chàng rể là Chúa Kitô đã cho ta thấy “tới cùng” thế nào là tình yêu phu thê, tình yêu ấy mời gọi ta làm chi, đòi hỏi nơi ta những gì, và phần thưởng to lớn mà tình yêu ấy dành tặng cho những ai biết phó thác vào ân sủng và lòng thương xót của Chúa, và gắn bó với chân lý về tình yêu phu thê bằng cả trái tim mình – cho dù họ có thiếu sót, yếu đuối hay tội lỗi gì chăng nữa.

Nếu không có sự tín thác vào ân sủng và lòng thương xót của Chúa, thì cũng chính những thiếu sót, yếu đuối và tội lỗi ấy sẽ hướng ta cách mãnh liệt tới một thứ “tình yêu” phủ đầy ích kỷ và vị kỷ. Bởi thế, chúng ta phải thường xuyên thử thách bản thân để loại trừ ra khỏi tình yêu chân chính những gì là méo mó, là sai lệch, bằng cách đối chiếu hết cả những gì chúng ta có thể gọi là “tình yêu” với tình yêu chân thật của Đức Kitô.

Chúa Kitô đã yêu như thế nào? Trước hết, Người hoàn toàn tự do trao ban chính mình (mạng sống của tôi, không ai lấy đi được, nhưng chính tôi tự ý hi sinh mạng sống mình – Ga 10, 18). Thứ hai, Người trao ban trọn vẹn con người mình, mà không hề giữ lại điều gì, cũng chẳng có đưa ra điều kiện hay tính toán chi li ích kỷ (Người yêu thương họ đến cùng – Ga 13, 1). Thứ ba, Người trao ban chính mình cách trung tín (Thầy ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế – Mt 28, 20). Và thứ tư, sự dâng hiến của Người quả thật phát sinh hoa trái (Tôi đến để cho chiên được sống và sống dồi dào – Ga 10, 10). Nếu người nam và người nữ nói lên ngôn ngữ chân thật nơi thân xác họ, họ phải tiếp tục học và học nhiều hơn nữa để mở cõi lòng mình ra mà đón nhận tình yêu của Chúa Kitô, để cho tình yêu ấy sinh hoa trái nơi họ, nhờ đó mà, tới lượt họ, họ có thể sẻ chia cho nhau cũng một tình yêu tự do, trọn vẹn, trung tín và sinh hoa trái.

Khi hai vợ chồng dâng hiến cho nhau một tình yêu như thế, điều đó được gọi là hôn nhân. Thật vậy, đây cũng chính là điều mà nàng dâu và chàng rể làm trước bàn thờ cung thánh. Vị linh mục hay phó tế hỏi họ: “Hai anh chị có tự do và thực lòng đến đây, chứ không bị ép buộc, để kết hôn với nhau không? Khi chọn đời sống hôn nhân, anh chị có sẵn sàng yêu thương và tôn trọng nhau suốt đời không? Anh chị có sẵn sàng yêu thương đón nhận con cái mà Chúa sẽ ban, và giáo dục chúng theo luật Chúa Kitô và Hội Thánh không?”. Khi nàng dâu và chàng rể đáp “thưa có”, thì cụm từ “thưa có” ấy diễn tả ngôn ngữ trong trái tim họ: phải, đây là điều chúng con muốn, đây là điều chúng con khát khao – yêu như Chúa Kitô đã yêu. Đến lượt họ, đôi vợ chồng cũng phải bộc lộ từ “thưa có” ấy, thứ ngôn ngữ từ trái tim ấy, cùng với ngôn ngữ của thể xác, mỗi khi cả hai kết hợp để nên thành một thân thể. ĐGH Gioan Phaolô II viết: “thật vậy, câu nói ‘anh/em nhận em/anh làm vợ/chồng’, chỉ có thể được hoàn tất nhờ sự giao hợp vợ chồng” (TOB 103: 2; ngày 5 tháng 1 năm 1983:2).

Nói cách khác, sự giao hợp vợ chồng là nơi mà những lời hôn ước trở nên xác thịt. Đó là nơi người chồng và người vợ được gọi để tình yêu Thiên Chúa được nhập thể nơi họ. Đạo đức tính dục của Giáo Hội bắt đầu trở nên đẹp đẽ và đầy sức thuyết phục khi nền đạo đức ấy được hiểu trong ánh sáng thần linh. Giáo huấn của Giáo Hội không phải là một loạt những điều cấm cản. Nhưng nó là lời mời gọi hãy sống theo đúng sự vĩ đại, đúng theo phẩm giá mà Thiên Chúa đã trao tặng cho chúng ta. Đó là lệnh mệnh hãy thi hành tiếng gọi từ trong Phúc Âm: hãy yêu như Chúa Kitô đã yêu. “Người làm chồng, hãy yêu thương vợ, như chính Đức Ki–tô yêu thương Hội Thánh và hiến mình vì Hội Thánh” (Ep 5, 25).

Tất nhiên, trong khía cạnh này, không hề có bất cứ ai đang chung sống với nhau mà không có hôn thú, lại có thể yêu nhau cách hoàn hảo. ĐGH Phanxicô đã rất đúng khi ngài công nhận rằng “Ngôn ngữ của thân xác đòi hỏi học tập kiên trì để biết diễn giải và phải giáo dục những ham muốn của mình để thật sự tự hiến”. Nhưng, ngài kết luận rằng: “Không được đặt lên hai con người đầy giới hạn cái gánh nặng to lớn của việc phải thể hiện lại cách hoàn hảo mối kết hợp giữa Đức Kitô và Hội thánh, vì hôn nhân – xét như một dấu chỉ”.30

Tuy nhiên, ĐGH Gioan Phaolô II lại nói: “điều được biết như là ‘luật tiệm tiến’, hay ‘tiến trình từng bước’, không thể bị xem là tương đương với ‘sự tiệm tiến của lề luật’, như thể có nhiều cấp độ khác nhau… trong lề luật của Thiên Chúa, dành cho từng cá nhân và từng trường hợp khác nhau.”31

Nếu chúng ta thay đổi Thiên Luật – luật yêu thương – chỉ vì nó quá khó giữ và chúng ta thì quá bất toàn, thì cũng có nghĩa là chúng ta đồng tình với việc ủng hộ các đôi vợ chồng xâm phạm lời hôn ước trong một số tình huống nhất định. Thực tế thì, đây lại chính xác là điều đang đe dọa sự duy trì giáo huấn của thông điệp “Sự sống Con người”.

Trung tín với lời hôn ước

Các đôi vợ chồng luôn được tự do để lựa chọn liệu họ có muốn quan hệ tình dục hay không. Nhưng một khi đã chọn làm điều đó, thì họ không còn được phép thay đổi ý nghĩa của sự kết hợp ấy. Khả năng sinh sản không phải là điều Chúa chỉ nghĩ đến sau khi Người tạo nên tình yêu vợ chồng. Ngược lại, khả năng ấy “đã có từ lúc khởi đầu của tình yêu, như một nét đặc trưng, một đặc điểm thiết yếu, mà khi con người chối bỏ nó thì họ cũng bóp méo chính tình yêu”. Đó là điều mà ĐGH Phanxicô đã nói. Ngài kết luận: “Vì thế, không một hành vi giao hợp vợ chồng nào có thể khước từ ý nghĩa này”.32

Ngôn ngữ của sự giao hợp vợ chồng có “ý nghĩa rõ ràng”, và ý nghĩa đó được “lập trình”, trong sự đồng thuận nơi quan hệ vợ chồng và trong lời hôn ước, như ĐGH Gioan Phaolô II đã nói. Ví dụ, đối với câu hỏi “hai con có sẵn sàng yêu thương mà đón nhận con cái như là hồng ân Chúa ban không?…”, thì người nam và người nữ trả lời, “Thưa có” (TOB 105:6; 106:3; ngày 19 tháng 1 năm 1983:6; ngày 26 tháng 1 năm 1983:3). Nhưng nếu đôi vợ chồng trả lời “thưa có” trước bàn thờ, sau đó lại triệt sinh sự kết hợp thân xác, thì họ đang lừa dối thân xác họ. Họ đã không trung tín với lời hôn ước. Sự lọc lừa tại trung tâm của giao ước hôn nhân này sẽ dẫn đến một hệ quả độc hại cho cả đôi vợ chồng lẫn sự nhận thức về hôn nhân của xã hội.

Một số sẽ vặn lại rằng: “Coi nào! Tôi có thể đồng ý với việc thề hứa ‘sẵn sàng đón nhận con cái’ trước bàn thờ, nhưng không có nghĩa là cứ mỗi lần quan hệ là chúng ta phải có con”. Nhưng nói thế thì có khác gì với “Thôi nào! Đúng là tôi thề hứa sẽ chung thủy trước bàn thờ, nhưng không có nghĩa là lúc nào tôi cũng phải quan hệ với vợ/chồng mình”. Nếu bạn nhận ra được sự mâu thuẫn nơi “lời thề hứa chung thủy với nhau, nhưng không phải lúc nào cũng thế”, thì bạn cũng sẽ nhận ra được sự mâu thuẫn trong “lời hứa sẽ sẵn sàng đón nhận con cái, nhưng không phải lúc nào cũng vậy”.

Có lẽ có một cách để thoát ra khỏi sự logic này. Đơn giản thôi, là hãy cho phép vợ chồng loại bỏ lời thề hứa sẵn sàng đón nhận con cái trước bàn thờ. Khi đó họ sẽ không còn lừa dối thân xác họ bằng cách sử dụng biện pháp ngừa thai nhân tạo nữa, có đúng thế không? Nó sẽ phản ánh điều họ đã thề hứa (hoặc không thề hứa). Nhưng điều đó lại cho thấy họ đã không yêu như Chúa đã yêu. Và đó không còn là hôn nhân nữa. Đây chính là lý do vì sao Giáo Hội luôn dạy rằng: cố tình loại bỏ, không mở lòng ra để đón nhận con cái, sẽ khiến cho bí tích hôn phối ra vô hiệu ngay từ đầu.

Hãy là cha mẹ có trách nhiệm

Vậy sự trung tín với lời hôn ước có hàm ý rằng các đôi vợ chồng có quyền phó mặc cho sự thụ thai và sinh sản hoàn toàn cho ngẫu nhiên hay không? Thưa không. Khi mời gọi các đôi vợ chồng yêu một cách có trách nhiệm, Giáo Hội cũng kêu gọi họ hãy là cha mẹ có trách nhiệm.

ĐGH Phaolô VI đã nói rất rõ rằng các cặp vợ chồng nên biết rằng “trách nhiệm trở thành cha mẹ có nghĩa là: biết cân nhắc suy nghĩ để rồi sẵn sàng làm cho gia đình mình tăng thêm nhân số, hoặc để rồi căn cứ vào những lý do xác đáng, và trong tinh thần tôn trọng lề luật luân lý quyết định tạm ngưng việc sinh sản trong một thời gian ngắn hay vô hạn định”.33 Bạn hãy chú ý rằng một đại gia đình phải đến từ sự suy tư thấu đáo và quảng đại, chứ không phải phó mặc cho may rủi. Bạn cũng hãy nhớ rằng các đôi vợ chồng phải có “lí do nghiêm túc” để tránh có thai, và phải tôn trọng luật lương tâm, nền tảng luân lý của dấu chỉ.

Lấy ví dụ, một cặp vợ chồng có một lí do nghiêm túc để tránh có thai (có thể là vì gánh nặng tài chính, hoặc về thể chất hay tâm lí của cha mẹ, vân vân), thì họ có thể làm gì để không lỗi phạm đến sự trọn hảo của bí tích? Nói cách khác, họ có thể làm gì để tránh thai mà lại không hề thất tín với lời hôn ước? Tôi dám cá là các bạn cũng đang làm điều này. Đó là họ có thể tránh quan hệ tình dục. Nếu chúng ta hiểu được phẩm giá con người và ý nghĩa tuyệt vời của việc trở nên một xương một thịt, chúng ta sẽ đi đến kết luận một cách lôgic, như Giáo Hội xưa nay vẫn làm, rằng cách duy nhất để “hạn chế sinh nở” mà vẫn duy trì phẩm giá con người đó là hãy tự làm chủ bản thân.

Lại có một câu hỏi: nếu đôi vợ chồng quan hệ với nhau trong thời kỳ không thể thụ thai tự nhiên, thì liệu họ có làm sai lệch sự kết hợp tính dục hay không? Vậy thì ta hãy lấy ví dụ về một cặp vợ chồng đã quá tuổi sinh con. Họ biết họ sẽ không còn thụ thai nữa. Nếu họ tiếp tục quan hệ, dù biết bản thân không thể có con được nữa, thì họ có lỗi phạm tới dấu chỉ bí tích nơi cuộc hôn nhân của họ không? Liệu họ có đang ngừa thai nhân tạo hay không? Thưa không. Ngừa thai nhân tạo, theo định nghĩa, là hành vi giao hợp, có kèm theo một hành động nhằm triệt sinh sự giao hợp đó. Người ta có thể triệt sinh bằng nhiều công cụ, hoặc là sử dụng hoóc-môn, hoặc phẫu thuật thắt ống dẫn tinh, cắt buồng trứng, và phương pháp cổ điển là xuất ra ngoài (coitus interruptus).

Những cặp vợ chồng sử dụng phương pháp “kế hoạch hoá gia đình tự nhiên” (natural family planning – NFP) khi họ có lí do chính đáng để tránh mang thai thì không bao giờ triệt sinh hành vi giao hợp; họ không bao giờ ngừa thai nhân tạo. Họ kiểm tra khả năng thụ thai của người vợ, và ngưng quan hệ khi cô ấy đang trong thời kỳ đỏ, và nếu họ muốn, thì có thể quan hệ trở lại khi cô ấy không có thể mang thai cách tự nhiên nữa. Bạn đọc nào chưa quen thuộc với phương pháp NFP hiện đại thì nên lưu ý rằng phương pháp này hiệu quả tới 98-99% trong việc tránh thai nếu sử dụng đúng cách. Hơn nữa, bất cứ người phụ nữ nào, bất chấp sự đều đặn của chu kì cô ấy, đều có thể sử dụng phương pháp NFP thành công. Phương pháp này không hề lỗi thời và kém chính xác như “phương pháp theo chu kỳ kinh nguyệt [đơn thuần] / rhythm method”

Đâu là điểm khác biệt?

Đối với những ai thích chẻ sợi tóc ra làm tư, họ hỏi: “Đâu là sự khác biệt giữa việc triệt sinh sự giao hợp, và chờ đợi cho tới thời kỳ vợ mình không thể mang thai cách tự nhiên? Mục đích thì đều giống nhau: cả hai đều muốn tránh mang thai cơ mà”. Tôi trả lời rằng: “Vậy đâu là sự khác nhau giữa việc giết bà của mình, và chờ đợi cho tới lúc bà ra đi cách tự nhiên? Mục đích thì như nhau: cuối cùng thì bà cũng phải chết cơ mà”. Phải, mục đích thì như nhau, nhưng một bên thì dính líu tới một tội trọng là giết người, còn bên kia thì bà cũng qua đời, nhưng không có tội lỗi gì xảy ra. Bạn hãy suy nghĩ đi: nếu bạn có thể hiểu được sự khác biệt giữa trợ tử và cái chết tự nhiên, hẳn là bạn cũng phải hiểu được sự khác nhau giữa ngừa thai nhân tạo và điều hòa sinh sản theo phương pháp tự nhiên.

Đối với sự khác biệt giữa phương pháp tiết chế bản thân trong thời gian chu kì (NFP) và ngừa thai nhân tạo, ĐGH Gioan Phaolô II đã nói: “Sự khác biệt nhân học và đồng thời là sự khác biệt luân lý có sẵn giữa việc chống thụ thai và việc thuận theo sự tiết dục định kỳ: đó là một sự khác biệt còn quan trọng và sâu xa hơn người ta tưởng, và xét cho cùng, nó bao hàm hai quan niệm về ngôi vị và về tính dục con người không thể hoà đồng với nhau được”.34 Thật vậy, sự khác biệt ấy mang một tầm vóc vô cùng to lớn.

Trước hết, thật là một điều quan trọng khi chúng ta nhận ra rằng Giáo Hội chưa bao giờ dạy tránh thai vốn là sai. Nhưng mục đích (tránh thai) không biện minh cho phương tiện. Có thể bạn có lí do chính đáng khi ước cho bà của mình ra đi về thế giới bên kia. Có thể bà đang chịu nhiều đau khổ vì tuổi tác và bệnh tật. Nhưng điều đó không hề biện minh cho hành động giết bà. Tương tự, bạn có thể có lí do chính đáng để tránh thai. Có lẽ tình hình tài chính nhà bạn đang thiếu trước hụt sau. Có lẽ bạn đã có bốn con nhỏ rồi, và chưa đứa nào quá bốn tuổi, còn bạn thì đã chạm đến giới hạn cảm xúc. Nhưng không có bất kì tình huống nào có thể biện minh cho việc triệt sinh sự giao hợp vợ chồng, cũng như không có hoàn cảnh nào có thể biện minh cho việc giết hại bà của mình.

Sự ra đi tự nhiên của người già và thời kỳ không thể thụ thai của người phụ nữ đều là do tay Chúa làm nên. Nhưng khi giết người già cả hay triệt sinh tình dục, chúng ta đã chiếm đoạt lấy quyền năng của sự sống – giống như tên lừa dối đã cám dỗ ông bà nguyên tổ từ sơ khai – và chúng ta đã tự coi mình là Thiên Chúa (St 3, 5). Vì vậy, ĐGH Gioan Phaolô II kết luận rằng: “Ngừa thai nhân tạo sẽ luôn bị xem là trái luật Trời tận căn, và sẽ không bao giờ có bất kì lí do nào có thể biện minh cho nó là tốt. Do đó, nếu có ai cho rằng ngừa thai nhân tạo là tốt thì tương tự như duy trì rằng, trong cuộc sống con người, có thể nảy sinh những tình huống mà việc không còn nhìn nhận Thiên Chúa là Đấng Tối Cao nữa là hợp pháp.”35

Tình yêu hay dục vọng?

Một trong những lí do chủ chốt khiến người ta chống đối thông điệp “Sự sống Con người” là vì giáo huấn của thông điệp đó (tức là việc kiêng cữ định kỳ khi tránh mang thai) ngăn trở các đôi vợ chồng thể hiện tình cảm dành cho nhau. Chúng ta hãy xem xét sự chống đối này cách kĩ càng hơn.

Trước tiên, đúng là khi kiêng quan hệ tình dục vì những lí do sai trái (ví dụ như vì chán ghét bạn đời, hay coi thường chuyện quan hệ) thì nó sẽ phá hoại tình yêu vợ chồng. Nhưng như mỗi cặp vợ chồng đều biết, kiêng quan hệ tình dục vì lí do chính đáng lại có thể là sự biểu lộ của một tình yêu đằm thắm. Thật vậy, có rất nhiều tình huống trong đời sống hôn nhân đòi hỏi người chồng người vợ phải hâm nóng tình cảm và làm mới lời hôn ước bằng cách quan hệ tình dục, nhưng tình yêu giữa hai người buộc họ phải kiêng cử: có thể là do một trong hai đang bị ốm, hoặc là sau khi người vợ sinh con, hoặc là cả hai đang ở nhà bố mẹ và tường nhà thì hơi mỏng, hoặc cũng có thể là họ có lí do nghiêm túc để tránh mang thai. Trong những trường hợp này, cũng như nhiều trường hợp khác, nếu họ không thể kiêng cử, thì tình yêu nơi họ đang có vấn đề.

Thiên Chúa là Đấng hiệp nhất tình yêu hôn nhân và sự truyền sinh. Vì thế, bởi Người không thể mâu thuẫn chính mình, cho nên “ngừa thai nhân tạo không thể tồn tại giữa một bên là luật Chúa luôn đi đôi với sự truyền ban sự sống, và một bên là những giới răn hướng về một tình yêu vợ chồng đích thực”.36 Có lẽ đúng là thật khó để có thể tuân hành giáo huấn của thông điệp “Sự sống con người”, nhưng giáo huấn ấy chắc chắn không bao giờ mâu thuẫn với tình yêu. Tuân theo giáo huấn ấy quả thực là khó, bởi vì để đạt được một tình yêu chân chính cũng khó vô cùng.

Mỗi người chúng ta đều có trong mình một trận chiến trường kì giữa tình yêu và dục vọng (ái tình chân chính và sự lệch lạc của nó). Một cách vô cùng mạnh mẽ, dục vọng thôi thúc chúng ta hướng về hoạt động tình dục. Tuy nhiên, nếu hoạt động ấy là kết quả của một sự đê mê mà ta không thể định hướng hay kiểm soát được, thì thực chất chúng ta không hề diễn tả cảm xúc yêu đương, nhưng lại là điều trái ngược với tình yêu: dùng người khác. Thực tế cho thấy, điều mà chúng ta hay gọi là tình yêu, “nếu được đưa ra thẩm định nghiêm túc, thì trái ngược với những gì mà ta trông thấy, cái thứ mà ta gọi là tình yêu đó hoá ra lại là một hình thức ‘sử dụng’ người ta”.37

Mục đích thật sự của ngừa thai nhân tạo là gì? Nghe thì có vẻ đây là một câu hỏi lạ lùng ngớ ngẩn, nhưng ta cũng hãy xem xét nó. Các biện pháp ngừa thai nhân tạo lúc ban đầu không được phát minh để ngừa thai, bởi chúng ta đã có một phương pháp vô cùng hiệu quả, an toàn 100% – đó là kiêng cử quan hệ. Và khi phân tích tới tận căn, thì sự ngừa thai chỉ có một mục đích duy nhất: nó miễn cho con người khỏi sự khó chịu khi họ buộc phải kiêng quan hệ tình dục. Và khi nhận ra được điều này, người ta phát minh ra các biện pháp ngừa thai nhân tạo chỉ vì con người thiếu sự tự kiềm chế; nói cách khác, các phương pháp ngừa thai nhân tạo được phát minh nhằm thỏa mãn dục vọng của con người. Tại sao chúng ta lại triệt sản chó mèo? Tại sao chúng ta không yêu cầu chúng tự kiềm chế? Nếu chúng ta “triệt sản” chính mình, thông qua việc sử dụng các biện pháp ngừa thai nhân tạo, thì sự kết hợp thân xác con người – vốn là một mầu nhiệm vĩ đại – đã bị chà đạp và “hạ giá” xuống còn ngang tầm với sự giao phối của động vật trong thời kỳ động dục. Và đó là lí do vì sao sử dụng phương pháp ngừa thai nhân tạo trong khi quan hệ vợ chồng không chỉ tấn công ý nghĩa truyền sinh của hoạt động tình dục, mà chính hành vi ân ái đó cũng “không còn là hành vi của tình yêu nữa” (TOB 123:6; ngày 22 tháng 8 năm 1984:6).

Khi diễn giải bể kiến thức sâu rộng của tiến sĩ Greg Popcak, chúng ta cần nhận ra rằng nếu chúng ta cảm thấy bị bức bốu khi đang thực hành tiết chế bằng phương pháp NFP, thì có nghĩa rằng phương pháp này đang hoạt động tốt: nó giúp chúng ta phát triển về mặt nhân đức và đạt được sự tự do đích thực. Khi cảm thấy bức bối khó chịu, thì chúng ta phải học cách nhận biết đó là những đau thương góp phần giúp con người trưởng thành, cũng như gia tăng khả năng thể hiện tình yêu chân chính. Và có những lúc khi những đau thương mà việc trưởng thành đòi hỏi đạt tới đỉnh điểm, chúng ta sẽ không còn cảm thấy phải thỏa mãn nhu cầu tình dục khi nó nổi lên ngay lập tức nữa. Bản năng tình dục lúc đó thực chất lại là một sự ích kỉ, và nó cần được biến đổi, nếu chúng ta muốn lấy lại sự tự do đã bị đánh mất bởi sự sa ngã và yếu hèn nơi bản tính con người. Đây chính là ân huệ, và cũng là vai trò của đức khiết tịnh.

Đức khiết tịnh và sự hoà hợp tình yêu

Đức khiết tịnh, dù thường bị xem là “tiêu cực” và “hà khắc”, thực chất lại vô cùng tích cực và thanh thoát. Đó là nhân đức giúp giải phóng khát vọng tính dục khỏi thái độ vụ lợi, và xu hướng lợi dụng người khác để thỏa mãn chính mình. Đức khiết tịnh “đòi hỏi phải học biết tự chủ, để sống như một con người. Rõ ràng con người phải chọn lựa: hoặc chế ngự các đam mê và được bình an; hoặc làm nô lệ chúng và trở nên bất hạnh” (GLCG số 2339)

Thực tế mà nói, có một sự căng thẳng, chật vật và khó khăn không thể chối cãi mà con người phải đối mặt, đó là cơ quan sinh dục là để truyền sinh. Để giảm tải sự căng thẳng chật vật ấy, chúng ta buộc phải học cách kiểm soát bộ phận sinh dục, hoặc phải học cách khống chế khả năng truyền sinh của chúng: phải chọn một trong hai cách. Với những phương thức ngừa thai nhân tạo, cũng như phá thai hiện đại ngày nay, cách nào dễ dàng hơn thì không còn là vấn đề. Nhưng liệu những ai không thể kiểm soát được dục vọng của họ có thật sự tự do chăng, hay họ đang bị nô lệ hoá cho dục vọng ấy? Phải chăng sự tự do là giấy thông hành cho phép chúng ta đắm chìm vào dục vọng khi nó nổi lên, hay tự do là sự giải phóng khỏi những ràng buộc của dục vọng ép chúng ta chiều theo nó?

Làm chủ bản thân không chỉ là kháng cự lại những ràng buộc của dục vọng bằng sức mạnh ý chí mà thôi. Đó chỉ là mặt tiêu cực của bức tranh. Khi tăng tiến trong sự tự chủ, chúng ta sẽ đạt được “khả năng điều khiển các phản ứng tương ứng, xét về cả nội dung cũng như về đặc tính của chúng” (TOB 129:5; ngày 31 tháng 10 năm 1984:5). Ai thật sự khiết tịnh sẽ có khả năng hướng khát vọng ái tình về “hướng tới chân, thiện, mỹ, và cũng là cái mà nhờ đó dục tình erotico mới có thể trở nên thật, tốt và đẹp” (TOB 48:1; ngày 12 tháng 11 năm 1980:1). Và một khi đôi vợ chồng được thoát ra khỏi những ràng buộc của dục vọng, của thỏa mãn xác thịt, thì họ thật sự đạt tới đỉnh cao là sự trao hiến chính mình – đó mới chính là tự do đích thực. Tự do ấy cho phép họ biểu lộ “ngôn ngữ thân xác” với sự thống nhất toàn thể chiều sâu, sự đơn giản và vẻ đẹp của nó cho đến những gì ta còn chưa biết được” (TOB 117b: 5).

Đúng là đức khiết tịnh đòi hỏi một sự “khổ hạnh”. Sự khổ hạnh ấy được hiểu như là một tâm thái sẵn sàng chống chọi lại với những thôi thúc của nhục dục. Nhưng đức khiết tịnh thật sự thì không đè nén khát vọng tính dục, nhưng đem dâng khát vọng ấy như một đồng tế phẩm trong cuộc Thương Khó và Phục Sinh của Đức Kitô. Dục vọng càng bị đóng đinh vào thập giá bao nhiêu, thì tình yêu chân chính càng trỗi dậy nhiều bấy nhiêu. ĐGH Gioan Phaolô II đã nói như sau: “Nếu đức khiết tịnh vợ chồng (và khiết tịnh nói chung) bộc lộ trước hết như là khả năng kháng cự lại dục vọng xác thịt, thì sau đó dần dần tỏ lộ như là một khả năng riêng về nhận thức, yêu mến và thực hiện các ý nghĩa ấy của ‘ngôn ngữ thân xác’, những ý nghĩa ấy dục vọng vẫn còn hoàn toàn chưa biết đến” (TOB 128:3; ngày 24 tháng 10 năm 1984:3). Vì thế, những kỉ luật, tự chủ mà đức khiết tịnh đòi hỏi không hề ngăn trở, hay làm nghèo nàn đi những cách thế đôi vợ chồng thể hiện tình yêu và cảm xúc. Trái lại, sự tự chủ và kỉ luật “làm cho những biểu lộ ấy đậm đà tâm linh hơn, và vì thế mà làm phong phú chúng hơn” (TOB 128: 3; ngày 24 tháng 10 năm 1984:3).

Linh đạo hôn nhân

ĐGH Gioan Phaolô II nói rằng đức khiết tịnh là trung tâm, là nền tảng của linh đạo hôn nhân (TOB 131:2). Linh đạo hôn nhân là gì? Nó liên quan đến việc đôi vợ chồng mở cõi lòng mình ra để quyền năng Chúa Thánh Thần ngự trị, và cho phép Người hướng dẫn họ mỗi khi họ đưa ra bất cứ một chọn lựa hay thực hiện một hành vi nào đó. ĐGH Gioan Phaolô II nói tiếp rằng sự kết hợp tính dục – với trọn vẹn niềm vui nơi cảm xúc và sự đê mê nơi thân mình – là biểu hiện của “sự sống bởi Chúa Thánh Thần” (TOB 101:6; ngày 1 tháng 12 năm 1982:6). Khi cặp vợ chồng mở lòng ra đón nhận ân huệ, Chúa Thánh Thần tuôn đổ “mọi sự cao nhã và đẹp đẽ”, “và chính bản thân Người, Đấng là tình yêu tối hậu” xuống trên khát vọng tính dục nơi họ (TOB 46:5; ngày 29 tháng 10 năm 1980:5). Nhưng nếu họ đóng cửa lòng mình lại khỏi sự hiện diện của Chúa Thánh Thần, thì sự ái ân nhanh chóng bị “xuống cấp”, chỉ còn là sự lợi dụng lẫn nhau.

Nếu không có Chúa Thánh Thần, thì sự yếu hèn của con người sẽ khiến cho giáo huấn của thông điệp “Sự sống con người” trở nên một gánh nặng không ai mang nổi. Nhưng giáo huấn này là dành cho ai? Có phải là cho những người bị nô lệ bởi những yếu đuối của họ? Hay là cho những người đã được tự do nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần? Điều quan trọng trong thông điệp Humanae Vitae là sức mạnh của Tin Mừng!. Giáo Hội loan truyền giáo huấn của Humanae Vitae với sự tin chắc rằng “Thiên Chúa đã tuôn đổ tình yêu của Người vào lòng chúng ta, nhờ vào Thánh Thần mà Người đã ban cho chúng ta” (Rm 5, 5).

Các cặp phối ngẫu, qua lời cầu nguyện, “phải khẩn cầu (Thiên Chúa) xin Người ban cho ơn ‘sức mạnh’ đó, cũng như những ơn lành khác nữa… họ phải kín múc ân sủng và tình yêu tại nguồn mạch Thánh Thể;… phải ‘kiên trì trong khiêm tốn’ vượt qua những thiếu sót và tội lỗi của mình” nhờ vào bí tích sám hối. Đó là những phương thế – không thể sai lầm và thiết yếu – cho việc huấn luyện linh đạo Kitô giáo về đời sống vợ chồng và gia đình” (TOB 126:5; ngày 3 tháng 10 năm 1984:5). Tất nhiên, những điều trên đây đều giả định rằng các cặp phối ngẫu luôn hiểu đức tin như là sự cởi mở cõi lòng để đón nhận ân huệ của Chúa Thánh Thần.

Nếu họ không sống một đời sống thiêng liêng trung thực – nói cách khác, nếu họ không mở lòng ra để đón nhận quyền năng biến đổi của Chúa Thánh Thần – họ sẽ xem giáo huấn của Giáo Hội chống lại việc ngừa thai nhân tạo như là một sự cai trị hà khắc đến từ một Giáo Hội độc đoán. Trái lại, những đôi hôn phối nào sinh hoạt vợ chồng như cách thể hiện sự sống nhờ Chúa Thánh Thần, thì nhận ra rằng giáo huấn của Giáo Hội là con đường dẫn tới tình yêu và sự tự do – điều mà họ hằng khao khát. Đến lượt họ, cõi lòng họ chan chứa một sự tôn kính sâu xa đối với những gì đến từ Thiên Chúa, và điều đó hình thành nên đời sống thiêng liêng của họ “nhằm bảo vệ phẩm giá đặc biệt của hành vi ân ái” (TOB 132:2; ngày 21 tháng 11 năm 1984:2).

Những đôi vợ chồng như thế hiểu được rằng sự kết hợp nơi họ là để thể hiện và tham dự vào tình yêu sáng tạo và cứu chuộc của Thiên Chúa. Nói cách khác, họ hiểu được thần học của thân xác họ. Và khi cõi lòng họ chan chứa một “cảm năng đầy kính trọng đối với các giá trị cốt yếu của sự kết hợp vợ chồng”, họ được giải thoát khỏi việc “phá vỡ hay làm hạ cấp những thực tại mang trong mình dấu chỉ của mầu nhiệm tạo dựng và cứu chuộc” (TOB 131:5; ngày 14 tháng 11 năm 1984:5). ĐGH Gioan Phaolô II thấy rằng sự sống nơi Chúa Thánh Thần dẫn đưa các cặp vợ chồng đến chỗ hiểu biết, giữa tất cả mọi sự biểu lộ có thể có của tình yêu và cảm xúc, họ hiểu được “một ý nghĩa độc đáo và biệt lệ” của quan hệ tính dục (TOB 132: 2; ngày 21 tháng 11 năm 1984:2).

Tuy nhiên, việc sử dụng phương pháp ngừa thai nhân tạo – cũng như não trạng đằng sau hành vi đó – lại cho thấy một sự thiếu hiểu biết trầm trọng về ý nghĩa của hành vi tính dục trong kế hoạch của Thiên Chúa. Sự thiếu hiểu biết ấy, ĐGH Gioan Phaolô II cho rằng, tạo nên một sự đối lập với linh đạo hôn nhân (xem TOB 132:2; ngày 21 tháng 11 năm 1984:2).

Đối lập như thế nào? Nếu linh đạo hôn nhân liên hệ với việc các đôi vợ chồng trao dâng thân xác – cũng như một thân thể duy nhất mà cả hai đã kết hợp mà thành – cho Chúa Thánh Thần, thì ngừa thai nhân tạo lại đánh dấu một sự khép kín thân xác họ khỏi “tầm tay” của Chúa Ngôi Ba. Mà Chúa Thánh Thần là ai? Như ta đã biết trong kinh Tin Kính, Người là “Thiên Chúa và là Đấng ban sự sống”. Vậy, khi hai vợ chồng sử dụng biện pháp ngừa thai nhân tạo trong khi đang quan hệ với nhau, thì chính sự quan hệ đó nói gì với Chúa Thánh Thần nếu không là nói: “Này Đấng ban sự sống, chúng tôi không muốn ông tham dự vào hành vi này”?.

Hầu hết tất cả các đôi vợ chồng sử dụng biện pháp ngừa thai nhân tạo đều không hiểu điều họ đang làm hay đang nói bằng chính thân xác họ. Họ thậm chí còn chưa hề nghe hay chưa được hiểu về “mầu nhiệm cao cả” của hành vi tính dục. Bởi thế, kết luận chúng ta đưa ra ở đây về sự trầm trọng khách quan của ngừa thai nhân tạo không phải là vấn đề về quy gán cho hành vi đó là có tội: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết việc họ làm” (Lc 23, 34). Tin vui là Chúa Kitô đã đến thế gian, không phải để lên án, nhưng để cứu độ (xem Ga 3, 17). Dục vọng đã xâm chiếm cuộc sống của một người tới mức nào, không quan trọng. Người đó có bị chứng “khó đọc”, hay thậm chí là “mù chữ” trong việc đọc hiểu ngôn ngữ thần linh nơi thân xác tới đâu, cũng không quan trọng. Bởi ĐGH Gioan Phaolô II đã mạnh dạn tuyên bố rằng, thông qua ân huệ của Thiên Chúa là lòng thương xót của Người, “người ta luôn có thể vượt qua từ ‘sai lầm’ đến ‘sự thật’”… Họ luôn có khả năng “trở lại hay hoán cải, từ tội lỗi đến khiết tịnh, diễn tả một đời sống theo Thần Khí” (TOB 107:3; ngày 9 tháng hai năm 1983:3).

KẾT THÚC

Bí mật Fatima thứ ba

“Bí mật Fatima thứ ba” bị chìm trong bí ẩn suốt tám mươi ba năm. Vào năm 2000, trong thánh lễ phong chân phước cho hai thị nhân trẻ tuổi được Mẹ Maria hiện ra (là hai em Francesco và Jacinta), Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II cuối cùng cũng đã công bố bí mật này. Năm 1917, ba trẻ đã thấy một thị kiến về một “giám mục mặc đồ trắng” bị tấn công và sát hại bởi tên và đạn.

Sáu mươi bốn năm sau, trong lúc đang đi ngang qua đám đông ở quảng trường thánh Phêrô, một “giám mục mặc đồ trắng” quả thật đã bị một tay sát thủ người Thổ Nhĩ Kỳ tên là Ali Agca bắn… vào dịp lễ tưởng nhớ Đức Mẹ Fatima, ngày 13 tháng 5 năm 1981. Tạ ơn Chúa, trong khi vị giám mục trong thị kiến bị sát hại, ĐGH Gioan Phaolô II đã sống sót cách thần kỳ. Nhiều năm sau đó, ngài hồi tưởng lại rằng: “Agca rất biết cách bắn súng, và phát súng của anh ta chắc chắn là để hạ gục mục tiêu. Nhưng, tôi cảm thấy dường như có ai đó đã làm chệch hướng đường đạn”. ĐGH Gioan Phaolô II tin rằng, “ai đó” chính là Đức Mẹ Fatima. “Liệu tôi có thể quên được sự kiện diễn ra ở quảng trường thánh Phêrô, vào đúng ngày và giờ mà lần hiện ra đầu tiên của Mẹ Chúa Kitô… được tưởng nhớ… tại Fatima, Bồ Đào Nha hay chăng? Tất cả mọi sự xảy đến với tôi ngày hôm ấy, tôi cảm nhận được sự bảo bọc che chở diệu kì của một người mẹ, điều đó còn mạnh mẽ hơn cả đường đạn chết người kia”.38

Sự kiện ĐGH Gioan Phaolô II bị bắn vào ngày lễ tưởng nhớ Đức Mẹ Fatima thì ai ai cũng biết. Nhưng ít ai nhận ra là Đức Thánh Cha có kế hoạch thông báo về việc thành lập một học viện về Hôn nhân và Gia đình vào buổi chiều định mệnh ấy. Ngài muốn dùng học viện ấy như một công cụ chính yếu để phổ biến Thần học về Thân xác cho toàn thế giới. Có phải có thế lực nào đó không muốn giáo huấn của ngài được loan truyền hay không? (Thật ra, cho tới ngày 13 tháng 5 năm 1981, ĐGH Gioan Phaolô II mới đi được khoảng một nửa chặng đường trong tổng số 129 bài nói chuyện về Thần học thân xác của ngài. Và nếu hôm đó ngài không qua khỏi, hẳn là toàn bộ giáo huấn đã không được trình bày). Và liệu rằng, qua việc cứu mạng Đức Thánh Cha, Đức Mẹ Fatima có muốn cho nhân loại thấy tầm quan trọng của việc phổ biến giáo huấn của ngài hay chăng?

Hơn một năm sau đó, ĐGH Gioan Phaolô II chính thức thành lập Học viện của ngài (trong đó tôi tự hào là một cử nhân). Vào ngày đó, ngày 7 tháng 10 năm 1982 – lễ Đức Mẹ Mân Côi, và không phải là một sự trùng hợp – ĐGH Gioan Phaolô II trao phó Học viện Giáo hoàng về Hôn nhân và Gia đình vào bàn tay săn sóc chở che của Đức Mẹ Fatima. Bằng cách đó, ngài đã tự mình nối dây liên kết giữa việc ngài thoát chết một cách lạ lùng, và tầm quan trọng của Thần học về Thân xác. Một vài năm sau, ngài viết: “Chính bởi vì gia đình bị đe doạ, gia đình đang bị tấn công, cho nên Giáo hoàng cũng phải bị tấn công. Giáo hoàng phải chịu đau khổ, để cho thế giới có thể thấy có một tin mừng cao trọng hơn, là tin mừng về sự đau khổ, nhờ đó mà tương lai, là thiên niên kỷ thứ ba về gia đình này, được chuẩn bị kĩ càng”.39

Nếu thiên niên kỷ thứ ba là “thiên niên kỷ về gia đình”, thì quả thật chúng ta đã không có một khởi đầu tốt đẹp, và đó chỉ là nói giảm nói tránh. Vào đầu những năm 1980, sơ Lucia đã viết cho cha Carlo Caffarra (sau này ngài là Hồng y), lúc đó đang là chủ tịch của Học viện Giáo hoàng nói trên, rằng: “Thưa Cha, sẽ đến thời trận chiến cuối cùng giữa vương quốc của Chúa Kitô và vương quốc Satan là về hôn nhân và gia đình”. Tuy nhiên, sơ cũng trấn an rằng không có gì phải sợ vì “Đức Mẹ đã đạp đầu con rắn”.40 Vào tháng 5 năm 2017, chỉ vài tháng trước khi qua đời, Đức Hồng y Caffarra nói rằng: “Điều mà sơ Lucia viết cho tôi giờ đây đang thành hiện thực”.41

Con tim thanh sạch sẽ thắng

Ở đầu sách, chúng ta đã biết về sự sai lạc của nước Nga không chỉ dừng lại ở chủ nghĩa cộng sản: tầm nhìn của chủ nghĩa Mác-xít là một tính toán có tổ chức nhằm triệt tiêu mục đích của giới tính – mục đích của việc sinh sản con cái – để cho sự phân biệt nam-nữ đánh mất đi mối liên hệ về phương diện văn hoá, và do đó sẽ hủy diệt nền tảng nhân loại về hôn nhân và gia đình. Không còn nghi ngờ gì nữa, tư tưởng sai lạc này đã xâm nhập vào nhiều nước trên thế giới, và tiếp tục lan rộng với một tốc độ chóng mặt. Nhưng tin vui là đây: tầm nhìn của ĐGH Gioan Phaolô II về nhân vị đã mở đầu cho một cuộc cách mạng, dẫn tới sự thất bại của chủ nghĩa cộng sản. Đồng thời, tầm nhìn đó cũng mang tiềm năng đánh đổ hệ tư tưởng tính dục (hay nói đúng hơn là hệ tư tưởng vô tính) ngày nay. Tầm nhìn của ngài quy kết ở Thần học về Thân xác, và nó đã bắt đầu được truyền bá rộng rãi ở nhiều nơi trên thế giới.

Trong một buổi phỏng vấn vào năm 2005, Lech Walesaz, người lãnh đạo phong trào chống chủ nghĩa cộng sản ở Ba Lan, hồi tưởng về cuộc cách mạng lương tâm mà ĐGH Gioan Phaolô II đã khơi mào như sau: “Ở trong một quốc gia có dân số là 40 triệu người, thế mà tôi chỉ tìm thấy có 10 người thật sự muốn đấu tranh (chống chế độ cộng sản) trong hơn 20 năm qua. Không một ai, tôi lập lại, không một ai nghĩ rằng chủ nghĩa cộng sản sẽ sụp đổ. Và sau đó, điều kỳ diệu đã xảy ra – một người con Ba Lan đã trở thành… Đức giáo hoàng. Và chỉ trong một năm khi ngài về thăm Ba Lan (tháng 6 năm 1979) – chỉ trong một năm – số người tham gia phong trào đấu tranh đã tăng từ 10 người lên đến 10 triệu người.”42

Triết gia chính trị Zbigniew Stawrowski nhớ về cảm nghiệm của người dân Ba Lan sau chuyến thăm quê nhà mang tính lịch sử của ĐGH Gioan Phaolô II như sau:

“Khi chúng tôi nói chuyện về một cuộc cách mạng lương tâm, đó là chúng tôi đang nói về những con người đột nhiên tự đặt câu hỏi cho chính mình: ‘Tôi là ai? Tôi đang làm gì ở đây? Mục đích đời tôi là gì?’. Chúng tôi đang sống trong một điều gì đó tràn ngập những sự vô nghĩa. Chúng tôi biết rõ đó là sai lầm, là dối trá, là một sự dối trá khủng khiếp. Tuy nhiên, bạn lại bị mắc kẹt bên trong nó. Và một cách đột ngột, một ai đó đã đến và nói: ‘Không! Chúng ta không cần phải tự lừa dối nữa’”.43

Cũng vậy, hệ tư tưởng về giới tính trong thế giới ngày nay (thực chất nó là lớp ngụy trang khéo léo của hệ tư tưởng vô giới tính) được dựa trên một sự dối trá. Và sau cùng thì những gì dối trá sẽ tự động sụp đổ, bị tiêu diệt ngay từ đầu bởi chính sự giả dối của chúng. Chúng ta hiện giờ đang ở trong “cái bóng” của sự che phủ thân xác, nhưng ánh sáng chân lý sẽ ló rạng, có lẽ sẽ sớm hơn ta tưởng. Trong sách Khải Huyền, sự méo mó tính dục của các nước – có hình ảnh tượng trưng là “con điếm Babylon”, là hình ảnh người phụ nữ bí ẩn chế nhạo Hiền Thê của Con Chiên và quyến rũ thế gian bằng sự dâm loàn của nó – đã bị sụp đổ chỉ trong “một giờ” (x. Kh 18, 10-17). Và sau đó là chiến thắng của thành Giê-ru-sa-lem mới, Hiền Thê “đã trang điểm sẵn sàng” để đón Tân Lang. Nàng mặc áo vải gai sáng chói và tinh tuyền (x. Kh 12, 1).

Nói cách khác, Hiền Thê sáng ngời đó khuếch trương ánh sáng mặt trời, chứ không hề che lấp đi. Và chúng ta đừng bỏ qua chi tiết đắt giá này: Hiền Thê trong sách Khải Huyền đang có thai… (xem Kh 12, 2). ĐGH Gioan Phaolô đã chỉ ra sự khác biệt giữa Hiền Thê và “sự hiện diện thù địch, đầy căm tức” của Babylon như sau: “Nhờ ơn Chúa ban, người nữ khoác áo mặt trời được ở trong tình trạng mãn nguyệt khai hoa nội tại, nhờ đó nàng không ngừng sinh ra con cái Thiên Chúa”. Ngược lại, Babylon tượng trưng cho “chết chóc và sự cằn cỗi bên trong”.44 Thực tế là, hình ảnh con điếm Babylon lại thích sự cằn cỗi ấy. Nó chọn điều đó và quyến rũ các nước bằng lời hứa về khoái lạc nhục dục mà không cần đến lễ phẩm hy sinh (có nghĩa là: không có tình yêu Thiên Chúa).

Tất nhiên, vị Hiền Thê đang mang thai trong sách Khải huyền là hình ảnh của Mẹ Maria. Cũng chính Mẹ đã hứa với ba trẻ ở Fatima rằng: “Cuối cùng, Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ sẽ thắng”. Điều đó có nghĩa gì? Nói một cách ngắn gọn, thì một con tim thanh sạch sẽ chiến thắng. Đức Hồng y Ratzinger, trong bài chú giải chính thức của ngài về bí mật Fatima thứ ba, giải thích như sau: “Trong Tin Mừng Mát-thêu chương 5 câu 8 có chép ‘Phúc thay ai có tấm lòng trong sạch, vì họ sẽ được nhìn xem Thiên Chúa’, một con tim tinh tuyền là một con tim, nhờ ân sủng Chúa ban, đã đạt đến sự hiệp nhất nội tâm cách hoàn hảo, và nhờ thế mà con tim ấy ‘được nhìn xem Thiên Chúa’. Sùng kính Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ Maria có nghĩa là bạn phải mặc lấy tâm tình này, và biến lời thưa ‘xin vâng’ – tức là ‘ý Cha được thể hiện’ – trở nên lẽ sống của đời bạn.45

Đức trong sạch không phải là sự cả thẹn hay sợ sệt thân xác và cơ quan sinh dục của nó. ĐGH Gioan Phaolô II nói rằng đức trong sạch “là vinh quang của thân xác con người trước Nhan Thiên Chúa. Đó cũng là vinh quang của Thiên Chúa được thể hiện nơi thân xác con người, thân xác mà qua đó nam tính và nữ tính tỏ lộ” (TOB 57:3; ngày 18 tháng 3 năm 1981:3). Những ai có tấm lòng trong sạch là những người đã bước theo tiếng gọi của Chúa Kitô, họ đã “ Hãy đến và trở thành kẻ có con mắt hiểu biết” (Ga 1, 39). Và điều mà họ xem thấy được là tính dục nơi con người “mang trong mình dấu chỉ của mầu nhiệm Thiên Chúa về công trình tạo thành và chuộc tội” (TOB 131:5; ngày 14 tháng 11 năm 1984:5). Điều mà họ xem thấy “đó là thân xác và chỉ có thân xác, mới có khả năng làm cho điều vô hình – như cái tâm linh và thần linh – thành hữu hình. Thân xác đã được tạo dựng để chuyền giao vào trong cái thực tại hữu hình của thế giới, mầu nhiệm được giấu kín từ muôn thuở nơi Thiên Chúa, và như thế nó là dấu chỉ của mầu nhiệm ấy” (TOB 19:4; ngày 20 tháng 2 năm 1980:4).

Thời kỳ hoà bình sẽ đến nhờ Cây Thánh giá

Ở đầu trang 1 của bản thảo viết tay gốc của Thần học về Thân xác của ĐGH Gioan Phaolô II có chép câu này: tota pulchra es Maria (Ôi Maria, Mẹ thật kiều diễm), và ở dưới là hàng chữ ngày 8 tháng 12 năm 1974, đó là thời điểm ngài bắt đầu viết Thần học về Thân xác. Liệu đây chỉ là sự trùng hợp khi ĐGH Gioan Phaolô II bắt đầu viết Thần học thân xác vào ngày lễ Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội chăng? Ngay từ ban đầu, có vẻ như Thần học về Thân xác của ĐGH Gioan Phaolô II có một sự nối kết cách huyền nhiệm với chiến thắng của Trái Tim Vô Nhiễm Mẹ Maria.

Tất nhiên, chúng ta không biết tới khi nào những lời tiên tri này sẽ thành hiện thực, là những sấm ngôn trong Kinh Thánh, hay là lời tiên tri của mặc khải tư ở Fatima được Giáo Hội chấp thuận. Nhưng ĐGH Gioan Phaolô II vào năm 1994 đã viết rằng: “Dường như lời sấm của mặc khải tư Fatima sắp thành hiện thực”.46 Nhưng có một điều chắc chắn là: bởi vì gia đình là tế bào của xã hội, và nếu “thời kỳ hoà bình” sẽ được ban cho thế giới, thì hoà bình chỉ đến khi nào bình an ngự trị trong mối tương giao vợ chồng… trong cung lòng người mẹ… trong gia đình. Và điều này chỉ diễn ra khi chúng ta được hoà giải với chân lý về sự cao cả của con người – cả người nam và người nữ. Trong đó, tại chính thân xác mình, chúng ta mang lấy dấu chỉ bí tích của kế hoạch thần linh – một kế hoạch chắc chắn sẽ dẫn chúng ta về với mầu nhiệm hôn nhân của cây Thánh giá.

Là biểu tượng của tình yêu Thiên Chúa, hôn nhân đã bị tấn công ngay từ ban đầu. Thật vậy, ĐGH Gioan Phaolô II đã nhận xét như sau: “Tội lỗi và sự chết đã đã bước vào lịch sử con người bằng một cách nào đó, qua chính tâm điểm của sự hợp nhất mà người đàn ông và đàn bà đã tạo lập từ ‘thuở ban đầu’, họ vốn được tạo dựng và kêu gọi trở thành một xương một thịt” (TOB 20:1; ngày 5 tháng 3 năm 1980:1). Nhưng nếu kẻ thù đã xâm nhập vào trong thánh điện của đời sống hôn nhân ngay từ đầu, nhằm gieo vãi hạt giống của chết chóc và hủy diệt, thì chúng ta đừng bao giờ quên địa điểm Chúa Giêsu đã làm phép lạ đầu tiên: “Ngày thứ ba, có tiệc cưới tại Cana” (Ga 2, 1). Và chúng ta cũng đừng quên rằng tiệc cưới ấy là hình ảnh báo trước cho “giờ” chết của Đức Kitô. Dù rằng đây là điều bất khả hiểu thấu đối với sự khôn ngoan của loài người, đó lại là cách Thiên Chúa dùng để chiến thắng: sự chết và phục sinh của Chàng Rể là ân ban, đảm bảo cho sự khải hoàn của Nàng Dâu.

Một lần nữa, chúng ta phải suy tư về điều này nếu muốn hiểu điều gì đang xảy ra trong thế giới chúng ta hôm nay: đương như hôn nhân của con người ngày nay đang trở nên giống với Hôn lễ của Con Chiên. Hôn nhân của con người đã chịu thử thách, lên án, chế giễu, ruồng bỏ, phỉ nhổ, đánh đòn và giờ đây nó đang bị đóng đinh. Đáng chú ý là, vào ngày Đức Kitô chịu đóng đinh, thánh sử Luca cho ta biết “bóng tối bao trùm mặt đất… mặt trời ngưng chiếu sáng” (Lc 23, 45). Sau đó, thân thể của Chúa – là ánh sáng soi chiếu ý nghĩa về thân xác con người – bị đặt vào trong bóng đêm sự chết nơi nấm mồ.

Cũng vì thế mà thật dễ hiểu khi nhiều giáo dân ngày nay đâm ra sợ sệt lo âu vì bóng đêm đang đè nặng trên Giáo hội. Ba nhà “thiên văn” – gồm Đức Mẹ Fatima, hai Thánh giáo hoàng Phaolô VI và Gioan Phaolô II – đã giúp chúng ta hiểu điều gì đang xảy ra. Cũng như bao lần hiện tượng nhật thực hay nguyệt thực diễn ra, thì sự phủ mờ thân xác sẽ càng lúc càng trở nên tăm tối, trước khi ánh sáng quay về. Chân lý, được công bố bởi ĐGH Phaolô VI trong thông điệp “Sự sống Con người” và được giãi bày cách thuyết phục nhờ Thần học về Thân xác của ĐGH Gioan Phaolô II, sẽ luôn là một dấu chỉ bị chống đối mạnh mẽ, không những bởi thế gian, mà còn từ trong nội bộ Giáo Hội. Một đợt tấn công mới nhằm vào chân lý này sẽ đem đến nhiều thương vong cho Nhiệm thể Chúa Kitô, và cho cả nhân loại.

Những điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên, vì Giáo Hội cũng phải “theo gót Chúa mình trong cái chết và Phục Sinh “, để mới có thể bước vào vinh quang, như sách Giáo lý có dạy (GLCG số 677). Chúng ta không hề biết ngày giờ Chúa quang lâm, nhưng chúng ta biết chắc điều này: “Trước khi Đức Kitô quang lâm, Hội Thánh phải trải qua một cuộc thử thách cuối cùng khiến nhiều tín hữu bị lung lạc đức tin. Những cuộc bách hại mà Hội Thánh phải chịu trong suốt cuộc lữ hành trên trần thế sẽ vạch trần ‘mầu nhiệm sự dữ’ dưới hình thức bịp bợm tôn giáo; hình thức này chỉ đem lại cho con người một giải đáp giả tạo cho các vấn đề của họ để rồi họ phải xa rời chân lý” (GLCG số 675).

Dù rằng chúng ta không thể kết luận cách chắc chắn rằng chúng ta đang đối mặt với thử thách cuối cùng, nhưng thật sự ta phải có một cảm giác tò mò kì lạ, bởi cái cách mà ngừa thai nhân tạo hoàn toàn phù hợp với hình thức “bịp bợm tôn giáo” này. Bởi quyền lực tối tăm đã dàn trận chống lại giáo huấn của Giáo hội, vì thế chúng ta không nên trông ngóng “một chiến thắng mang tính lịch sử của Giáo Hội”. Thay vào đó, bằng việc đón nhận “con đường” khổ giá và phục sinh, chúng ta sẽ được chứng kiến “Thiên Chúa chiến thắng cơn hoành hành cuối cùng của sự dữ, làm cho Giê-ru-sa-lem mới từ trời xuất hiện” (GLCG số 677).

Vậy khi “đêm đen che mờ thân xác” vẫn tiếp tục phủ kín địa cầu, chúng ta hãy can đảm lên: Ngày của Chúa, ngày Vầng Đông ló dạng không còn xa. Và đến “ngày thứ ba”, thân xác sẽ được tái sinh từ trong nấm mồ đen tối (hoặc chúng ta có thể nói: từ trong cung lòng), và sẽ có một buổi tiệc cưới diệu kỳ: “thái dương sẽ xuất hiện như tân lang rời khỏi loan phòng”, và “chẳng có chi có thể thoát khỏi ánh dương nồng” (Tv 19, 6-7); và một điềm thiêng khác lại xuất hiện trên bầu trời: một Người Đàn bà không tỳ vết, mình khoác mặt trời. Người Đàn bà ấy sẽ cho thế gian biết thế nào là “hãy mở tấm thân” mà đón nhận ngọn lửa thần linh, ngọn lửa chứa đựng tình yêu trao ban sự sống. “Bấy giờ vinh quang của CHÚA sẽ được khải thị và mọi người đều sẽ thấy vì miệng CHÚA đã phán như thế” (Is 40, 5).

Lạy Chúa, xin thực thi những gì Người đã phán. Amen.

Tài liệu tham khảo

1. Tôi xin cám ơn Daniel Moody cho lối diễn tả này. Xem The Flesh Made Word: A New Reason to be Against Abortion (n.p.: Amazon, 2016).

2 Như được trích trong Walter J. Schu, The Splendor of Love: John Paul II’s Vision for Marriage and Family (New Hope, KY: New Hope Publications, 2003).
3 Sơ Lucia viết những lời này trong lá thư gửi ĐHY Carlo Caffarra khi ngài làm Chủ tịch Học viện giáo hoàng Gioan Phaolô II: nghiên cứu về hôn nhân và gia đình / The John Paul II Institute for Studies on Marriage and Family. ĐHY Caffarra đã tuyên thệ rằng đây thực sự là những lời của sơ Lucia. xem https://aleteia.org/2017/05/19/exclusive-cardinal-caffarra-what-sr-lucia-wrote-to-me-is-being-fulfilled-today/.

4 GH Piô XI, Casti Conubii, đoạn 56.

5 Công đồng Vatican II, Gaudium et Spes, đoạn 51, chú thích 14.

6 Xem bài giảng ĐGH Phaolô Vl VI tại Fatima, Bồ đào nha, ngày 13 tháng 5 năm 1967.

7 Xem ĐGH Phaolô, Humanae Vitae 17.

8 Sigmund Freud, Introductory Lectures in Psychoanalysis (New York: W. W. Norton and Company, 1966), p. 392.

9 See James D. Richardson, A Compilation of the Messages and Papers of the Presidents, Volume XI (Washington, D.C.: Bureau of National Literature and Art, 1908).

10 Mahatma Gandhi, India of My Dreams (New Delhi: Rajpal & Sons, 2009), pp. 219–220.

11 Washington Post, “Forgetting Religion,” March 22, 1931.

12 See T.S. Eliot, Thoughts After Lambeth (London: Faber & Faber, 1931).

13 Rowan D. Williams, “The Body’s Grace,” in Theology and Sexuality: Classic and Contemporary Readings, ed. Eugene F. Rogers, Jr. (London: Blackwell, 2002), p. 320.

14 Joseph Cardinal Ratzinger with Vittorio Messori, The Ratzinger Report (San Francisco: Ignatius Press, 1985), pp. 85, 95.

15 Thật ra ĐGH Gioan Phaolô II đã chia bản thảo của mình thành 135 bài. Tuy nhiên, những bài suy niệm của ĐGH về sách Diễm ca ca được coi là quá “tinh tế” đối với định dạng tiếp kiến chúng vào ngày thứ Tư, vì vậy, ngài đã gộp 10 bài suy niệm đó thành 4 bài, do đó chỉ phân phối được 129 bài. , xem cuốn sách Heaven's Song của tôi (West Chester: Ascension Press, 2008).

16 Humanae Vitae 7.

17 Gioan1:39 thường được dịch là “Hãy đến mà xem”. Tôi có lần học Kinh Thánh (từ những người uyên bác hơn tôi rất nhiều về những đề tài tương tự), đã được nghe rằng cách diễn đạt chính xác hơn để diễn đạt lời của Chúa Giêsu là “Hãy đến và trở thành kẻ có con mắt hiểu biết”.

18 ĐGH Gioan Phaolô II, Mulieris Dignitatem 26.

19 ĐGH Bênêdictô XVI, Deus Caritas Est 9.

20 ĐGH Bênêdictô XVI, Sứ điệp Mùa Chay 2007.

21 ĐGH Bênêdictô XVI, Deus Caritas Est 10.

22 St. Bonaventure, Bringing Forth Christ: Five Feasts of the Child Jesus (Oxford: Fairacres Publication, 1884).

23 St. Augustine, Sermon 291.

24 Xem ĐGH Gioan Phaolô II, Thư gửi đến các gia đình / Letter to Families 19.

25 Chẳng hạn như, ĐGH Gioan Phaolô II, Novo Millennio Inuente 33.

26 Henry Dieterich, Through the Year with Bishop Fulton Sheen (San Francisco: Ignatius Press, 2003), p. 60.

27 ĐGH Bênêdictô XVI, Lenten Message 2007.

28 ĐGH Gioan Phaolô II, Mulieris Dignitatem 26.

29 ĐGH Gioan Phaolô II, Letter to Families 23.

30 ĐGH Phanxicô, Amoris Laetitia 284, 122.

31 ĐGH Gioan Phaolô II, Familiaris Consortio 34.

32 ĐGH Phanxicô, Amoris Laetitia 80.

33 ĐGH Paul VI, Humanae Vitae 10.

34 ĐGH Gioan Phaolô II, Familiaris Consortio 32.

35 ĐGH Gioan Phaolô II, Address, October 10, 1983.

36 Công đồng Vatican II, Gaudium et Spes 51.

37 Karol Wojtyla, Love and Responsibility (San Francisco: Ignatius Press, 1993), p. 167. 38 Pope John Paul II, Memory and Identity (Waterville, ME: Thorndike Press, 2006), pp. 159, 163.

39 ĐGH Gioan Phaolô II, Huấn dụ trước Kinh Truyền tin, ngày 29 tháng năm năm 1994 (Cám ơn anh Jason Evert đã nêu ra điểm này cho tôi).

40 Xem chú thích số 3.

41 Như trên.

42 “John Paul II: Ambassador of Peace” (Discovery Channel, 2005).

43 Liberating a Continent: John Paul II and the Fall of Communism, documentary directed by David Naglieri (Goya Producciones and PBS, 2016).

44 Pope John Paul II, “The Church: A Bride Adorned for Her Husband,” General Audience address, February 7, 2001.

45 Bộ Giáo lý Đức tin “The Message of Fatima,” www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html.

42 “John Paul II: Ambassador of Peace” (Discovery Channel, 2005).
43 Liberating a Continent: John Paul II and the Fall of Communism, documentary directed by David Naglieri (Goya Producciones and PBS, 2016).
44 ĐGH Gioan Phaolô II, “The Church: A Bride Adorned for Her Husband,” Bài giảng cho diện kiến chung, February 7, 2001.
45 Bộ Giáo lý Đức tin, “Thông điệp của Fatima”

42 “John Paul II: Ambassador of Peace” (Discovery Channel, 2005).

43 Liberating a Continent: John Paul II and the Fall of Communism, documentary directed by David Naglieri (Goya Producciones and PBS, 2016).

44 ĐGH Gioan Phaolô II, “The Church: A Bride Adorned for Her Husband,” Bài giảng cho diện kiến chung, February 7, 2001.

45 Bộ Giáo lý Đức tin, “Thông điệp của Fatima”, www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html.

46 ĐGH Gioan Phaolô II, Crossing the Threshold of Hope (Bước Qua Ngưỡng Cửa Hy Vọng (New York: Alfred A. Knopf, 1994), p. 221.

Table of Contents

- Cơ Thể Bị Làm Lu Mờ

- Lời Tựa

- Lời giới thiệu

- Phần I: Chúng nhìn nhưng chẳng thấy

- Đức Mẹ Fatima và sai lạc của nước Nga
- Sự thật của cuộc sống?
- Vết nứt trên con đập
- Tháo cởi nút thắt quan hệ

- Tái định nghĩa hôn nhân, tình dục và con cái

- Phần II: Hãy đến mà xem và trở thành kẻ có con mắt hiểu biết

- Chúng ta cần một “Cái nhìn tổng quát về con người”

- Tính bí tích của thân xác
- Luận điểm của ĐGH Gioan Phaolô II
- Mầu nhiệm thần linh
- Phép loại suy phu thê
- Bản chất đức tin trong Kinh Thánh

- Hiểu biết cách sâu sắc bản chất của mầu nhiệm

- Chóp đỉnh của phép loại suy phu thê
- Một trận chiến về mặt thân xác và tâm linh
- Nền luân lý của dấu chỉ
- Để tình yêu Thiên Chúa được nhập thể
- Trung tín với lời hôn ước
- Hãy là cha mẹ có trách nhiệm
- Đâu là điểm khác biệt?
- Tình yêu hay dục vọng?
- Đức khiết tịnh và sự hoà hợp tình yêu
- Linh đạo hôn nhân

- KẾT THÚC

- Bí mật Fatima thứ ba
- Con tim thanh sạch sẽ thắng
- Thời kỳ hoà bình sẽ đến nhờ Cây Thánh giá

- Tài liệu tham khảo